अष्टांग
योग (ASHTANGA YOGA)
अष्टांग का अर्थ है "आठ अंग" यह योग के आठ अंग या शाखाएँ है। (Eight Limbs of Yoga)
1.यम ( नैतिकता ), Yamas (moral imperatives)
2.नियम ( आत्म-शुद्धिकरण और अध्ययन ), Niyama (virtuous habits)
3.आसन ( मुद्रा ), Asana (posture)
4.प्राणायाम
( सांस नियंत्रण ), Pranayama (control of the breath)
5.प्रतिहार ( भावना नियंत्रण ), Pratihar (moving from outside to inside)
6.धारण ( एकाग्रता ), Dharana (concentration)
7.ध्यान
( मेडिटेशन ), Dhyana (contemplation, meditation)
8.समाधि ( सार्वभौमिक में अवशोषण ), Samadhi (harmonious whole)
1.यम (YAMAS)
यम का अर्थ है चित्त को धर्म में स्थित रखने के साधन । ये पांच हैं:
1. अहिंसा: मन, वचन व कर्मद्वारा किसी भी प्राणी को किसी तरह का कष्ट न पहुंचने की भावना अहिंसा है। दूसरे शब्दों में, प्राणिमात्र से प्रेम अहिंसा है।
2. सत्यः जैसा मन ने समझा, आंखों ने देखा तथा कानों ने सुना, वैसा ही कह देना सत्य है। लेकिन सत्य केवल बाहरी नहीं, आंतरिक भी होना चाहिए।
3. अस्तेयः मन, वचन, कर्म से चोरी न करना, दूसरे के धन का लालच न करना और दूसरे के सत्व का ग्रहण न करना अस्तेय है।
4. ब्रह्मचर्य: अन्य समस्त इंद्रियों सहित गुप्तेंद्रियों का संयम करना-खासकर मन, वाणी और शरीर से यौनिक सुख प्राप्त न करना-ब्रह्मचर्य है।
5. अपरिग्रहः अनायास प्राप्त हुए सुख के साधनों का त्याग अपरिग्रह है। अस्तेय में चोरी का त्याग, किंतु दान को ग्रहण किया जाता है। परंतु अपरिग्रह में दान को भी अस्वीकार किया जाता है। स्वार्थ के लिए धन, संपत्ति तथा भोग सामग्रियों का संचय परिग्रह है और ऐसा न करना अपरिग्रह।
Yamas are ethical rules and can
be thought of as moral imperatives (the "don'ts"). The five yamas are
as follows:-
Ahimsa (अहिंसा): Nonviolence, Non-harming other living
beings
Satya (सत्य): Truthfulness, Non-falsehood
Asteya (अस्तेय): Non-stealing
Brahmacharya (ब्रह्मचर्य): Chastity, Marital-fidelity or Sexual-restraint
Aparigraha (अपरिग्रह): Non-avarice, Non-possessiveness
2.नियम
(NIYAMA)
नियम भी पांच प्रकार के हैं, जो निज से संबंधित हैं। ये हैं:
1. शौचः शरीर एवं मन की पवित्रता शौच है। शरीर को स्नान, सात्विक भोजन, षक्रिया आदि से शुद्ध रखा जा सकता है। मन की अंत:शुद्धि, राग, द्वेष आदि को त्यागकर मन की वृत्तियों को निर्मल करने से होती है।
2. संतोष: अपने कर्तव्य का पालन करते हुए जो प्राप्त हो उसी से संतुष्ट रहना या परमात्मा की कृपा से जो मिल जाए उसे ही प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार करना संतोष है।
3. तपः सुख-दुख, सर्दी-गर्मी, भूख-प्यास आदि द्वंद्वों को सहन करते हुए मन और शरीर को साधना तप है।
4. स्वाध्यायः विचार शुद्धि और ज्ञान प्राप्ति के लिए विद्याभ्यास, धर्मशास्त्रों का अध्ययन, सत्संग और विचारों का आदान-प्रदान स्वाध्याय है।
5. ईश्वर प्रणिधान: मन, वाणी, कर्म से ईश्वर की भक्ति और उसके नाम, रूप, गुण, लीला आदि का श्रवण, कीर्तन, मनन और समस्त कर्मों का ईश्वरार्पण 'ईश्वर प्रणिधान' है।
The second component is niyama, which
includes virtuous habits and observances (the "dos"). The five niyamas
are as follows:-
Shaucha (शौच): Purity; Clearness of mind, speech and body
Santosha (संतोष): Contentment, Acceptance of others, Acceptance
of one's circumstances as they are in order to get past or change them, Optimism
for self
Tapas (तपस्): Persistence, Perseverance, Austerity, Asceticism,
Self-discipline
Svadhyaya (स्वाध्याय): Study of self, Self-reflection, Introspection
of self's thoughts, speech and actions
Ishvarapranidhana (ईश्वरप्रणिधान): Contemplation of the Ishvara (God/Supreme
Being, Brahman,
True Self, Unchanging Reality)
3.आसन (ASANA)
आसन एक ऐसी मुद्रा है जिसे व्यक्ति आराम से, स्थिर, आरामदायक
और गतिहीन रहकर कुछ समय तक धारण कर सकता है। योग सूत्र में किसी विशिष्ट आसन की सूची
नहीं है। अनंत पर ध्यान के साथ प्रयास की छूट के द्वारा आसन समय के साथ सिद्ध होते
हैं; यह संयोजन और अभ्यास शरीर को हिलने से रोकता है। कोई भी आसन जो दर्द या बेचैनी
का कारण बनता है, वह योग मुद्रा नहीं है। ध्यान बैठने के लिए सही मुद्रा की एक आवश्यकता
है छाती, गर्दन और सिर को सीधा रखना (उचित रीढ़ की हड्डी)।
उच्च प्रकार की शक्ति प्राप्त होने तक नित्यप्रति शारीरिक और मानसिक आसन करने पड़ते हैं । योगियों ने इस प्रकार के आसन, प्राणायाम आदि का वर्णन किया है, जिनके करने से शरीर एवं मन पर संयम होता है।
आसन की सिद्धि से नाड़ियों की शुद्धि, आरोग्य की वृद्धि एवं शरीर व मन को स्फूर्ति प्राप्त होती है। उद्देश्यों के भेद के कारण ये आसन दो श्रेणियों में आते हैं; एक जिनका उद्देश्य प्राणायाम या ध्यान का अभ्यास है और दूसरे वे जो कि शरीर को निरोग बनाये रखने के लिए किये जाते हैं। क्योंकि शरीर और मन का संबंध स्थूल और सूक्ष्म का है इसलिए इन दोनों ही श्रेणियों को एक-दूसरे से अलग-अलग करके नहीं देखा जा सकता। दूसरे शब्दों में, प्राणायाम और ध्यान का अधिकारी तो वही है, जिसने शरीर का पूरी तरह से शोधन कर लिया हो, और यह शोधन बिना आसनों के संभव नहीं है। स्थिर और सहज बैठने के लिए जो शक्ति और धैर्य चाहिए वह भी आसनों से ही मिलता है।
Asana is a posture that one can hold for a period of time, staying
relaxed, steady, comfortable and motionless. The Yoga Sutra does not
list any specific asana. Asanas are perfected over time by relaxation of
effort with meditation on the infinite; this combination and practice stops the
body from shaking. Any posture that causes pain or restlessness is not a
yogic posture. One requirement of correct posture for sitting meditation is to
keep chest, neck and head erect (proper spinal
posture). Twelve seated meditation postures are as follows:- Padmasana (lotus), Virasana (hero), Bhadrasana (glorious), Svastikasana (lucky
mark), Dandasana (staff),
Sopasrayasana (supported), Paryankasana (bedstead), Krauncha-nishadasana
(seated heron), Hastanishadasana (seated elephant), Ushtranishadasana (seated
camel), Samasansthanasana (evenly balanced) and Sthirasukhasana (any motionless
posture that is in accordance with one's pleasure).
Over a thousand years later, the Hatha Yoga Pradipika mentions
84 asanas taught by Shiva, stating four of these as most important: Siddhasana
(accomplished), Padmasana (lotus), Simhasana (lion),
and Bhadrasana (glorious), and describes the technique of these four and eleven
other asanas.
4.प्राणायाम
(PRANAYAMA)
बहुत से लोग प्राण का अर्थ श्वास या वायु लगाते हैं और प्राणायाम का अर्थ श्वास का व्यायाम बताते हैं, किन्तु यह धारणा गलत और भ्रामक है क्योंकि प्राण वह शक्ति है, जो वायु में क्या विश्व के समस्त सजीव और निर्जीव पदार्थों में व्याप्त है। प्राणायाम का उद्देश्य शरीर में व्याप्त प्राण शक्ति को उत्प्रेरित, संचारित, नियंत्रित और संतुलित करना है। इससे हमारा शरीर तथा मन नियंत्रण में आ जाता है। हमारे निर्णय करने की शक्ति बढ़ जाती है और हम सही निर्णय करने की स्थिति में आ जाते हैं।
शरीर की शुद्धि के लिए जैसे स्नान की आवश्यकता है, वैसे ही मन की शुद्धि के लिए प्राणायाम की। प्राणायाम से हम स्वस्थ और निरोग होते हैं, दीर्घायु प्राप्त करते हैं, हमारी स्मरण शक्ति बढ़ती है और मस्तिष्क के रोग दूर होते हैं।
Pranayama is the control of the breath.
After a desired posture has been achieved, the practice of consciously
regulating the breath (inhalation, the full pause, exhalation, and the empty
pause). This is done in several ways, such as by inhaling and then suspending
exhalation for a period, exhaling and then suspending inhalation for a period,
by slowing the inhalation and exhalation, or by consciously changing the timing
and length of the breath (deep, short breathing)
प्राणायाम के प्रकार (TYPES OF
PRANAYAMS)
1.भस्त्रिका
प्राणायाम (Bhastrika Pranayama)
2.कपालभाति (Kapalbhaati
Pranayama)
3.बाह्यप्राणायम
(Bahya Pranayama)
4.उज्जाई
(Ujjaai Pranayama)
5.अनुलोम विलोम (Anulom
Vilom Pranayama)
6.भ्रामरी
(Bhramari Pranayama)
7.उदगीथ
(Udgeeth Pranayama)
8.शीतकारी (Sheetkari Pranayama)
9.शीतली (Shitali Pranayama)
10.मूर्छा (Moorchha Pranayama)
11.प्रणव (Pranav
Pranayama)
12.नाड़ी शोधन (Nadi
Shodhan)
5.प्रत्याहार (PRATYAHARA)
जब इंद्रियाँ अपने विषयों से मुड़कर अंतर्मुखी होती हैं, उस अवस्था को प्रत्याहार कहते हैं । सामान्यत: इंद्रियों की स्वेच्छाचारिता प्रबल होती है। प्रत्याहार की सिद्धि से साधक को इंद्रियों पर अधिकार, मन की निर्मलता, तप की वृद्धि, दीनता का क्षय, शारीरिक आरोग्य एवं समाधि में प्रवेश करने की क्षमता प्राप्त होती है।
यम, नियम, आसन, प्राणायाम के अभ्यास से साधक का शरीर शुद्ध और स्वस्थ हो जाता है, मन और इंद्रियां शांत हो जाती हैं, उनमें एकाग्रता आ जाती है। प्रभु की असीम शक्ति का आभास होता है और साधक अपने को प्रभु में लीन रखने लगता है। इस प्रकार इस अभ्यास से प्रत्याहार के लिए सुदृढ भूमिका तैयार हो जाती है।
Pratyahara is drawing within one's
awareness. It is a process of retracting the sensory experience from external
objects. It is a step of self extraction and abstraction. Pratyahara is not
consciously closing one's eyes to the sensory world; it is consciously closing
one's mind processes to the sensory world. Pratyahara empowers one to stop
being controlled by the external world, fetch one's attention to seek
self-knowledge and experience the freedom innate in one's inner world.
Pratyahara marks the transition of
yoga experience from the first four limbs of Ashtanga Yogas that perfect
external forms, to the last three limbs that perfect the yogin's inner state:
moving from outside to inside, from the outer sphere of the body to the inner
sphere of the spirit.
6.धारणा
(DHARANA)
धारणा का अर्थ है एकाग्रता, आत्मनिरीक्षण ध्यान और मन की एक-बिंदु। शब्द का मूल अर्थ "पकड़ना, बनाए रखना, रखना" है।
धारणा, योग के छठे अंग के रूप में, किसी के मन को किसी विशेष आंतरिक स्थिति, विषय या मन के विषय पर पकड़ कर रखना है। मन एक मंत्र, या किसी की सांस/नाभि/जीभ की नोक/किसी भी स्थान, या किसी वस्तु को देखना चाहता है, या किसी के दिमाग में एक अवधारणा/विचार पर स्थिर है। मन को स्थिर करने का अर्थ है एकाग्र ध्यान, बिना मन को भटकाए, और एक विषय से दूसरे विषय पर कूदे बिना।
Dharana means concentration,
introspective focus and one-pointedness of mind. The root meaning of the word
is "to hold, maintain, keep".
Dharana, as the sixth limb of yoga, is
holding one's mind onto a particular inner state, subject or topic of one's
mind. The mind is fixed on a mantra, or one's breath/navel/tip of tongue/any place, or an
object one wants to observe, or a concept/idea in one's mind. Fixing the mind
means one-pointed focus, without drifting of mind, and without jumping from one
topic to another.
7.ध्यान
(DHYANA)
ध्यान का तात्पर्य है, वर्तमान में जीना। वर्तमान में जीकर ही मन की चंचलता को समाप्त किया जा सकता है, एकाग्रता लायी जा सकती है। इसी से मानसिक शक्ति के सारे भंडार खुलते हैं। उसी के लिए ही ध्यान की अनेक विधियां हैं।
ध्यान का शाब्दिक अर्थ है "चिंतन, प्रतिबिंब" और "गहरा, अमूर्त ध्यान"। ध्यान चिंतन कर रहा है, धारणा ने जिस पर ध्यान केंद्रित किया है उस पर चिंतन कर रहा है। यदि योग के छठे अंग में एक व्यक्तिगत देवता पर ध्यान केंद्रित किया गया है, तो ध्यान उसका चिंतन है। यदि एकाग्रता एक वस्तु पर थी, तो ध्यान उस वस्तु का गैर-निर्णयात्मक, गैर-अभिमानी अवलोकन है। यदि ध्यान किसी अवधारणा/विचार पर था, तो ध्यान उस अवधारणा/विचार पर उसके सभी पहलुओं, रूपों और परिणामों पर विचार कर रहा है। ध्यान विचार की निर्बाध ट्रेन, अनुभूति की धारा, जागरूकता का प्रवाह है।
ध्यान अभिन्न रूप से धारणा से संबंधित है, एक दूसरे की ओर ले जाता है। धारणा मन की एक अवस्था है, ध्यान मन की प्रक्रिया है। ध्यान धारणा से इस मायने में अलग है कि ध्यानी अपने ध्यान के साथ सक्रिय रूप से जुड़ जाता है। पतंजलि चिंतन (ध्यान) को मन की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करते हैं, जहां मन किसी चीज पर स्थिर होता है, और फिर "ज्ञान के समान संशोधन का एक कोर्स" होता है। आदि शंकराचार्य, योग सूत्रों पर अपनी टिप्पणी में, ध्यान को योग अवस्था के रूप में समझाते हुए, ध्यान को धारणा से अलग करते हैं, जब केवल "वस्तु के बारे में निरंतर विचार की धारा, एक ही वस्तु के लिए विभिन्न प्रकार के अन्य विचारों द्वारा निर्बाध" होती है; धारणा, शंकर कहते हैं, एक वस्तु पर केंद्रित है, लेकिन एक ही वस्तु के बारे में इसके कई पहलुओं और विचारों से अवगत है। शंकराचार्य एक योगिन का उदाहरण देते हैं जो सुबह के समय धरना की स्थिति में सूर्य अपनी चमक, रंग और कक्षा से अवगत हो सकता है; ध्यान की अवस्था में योगी केवल सूर्य की कक्षा पर विचार करता है, उदाहरण के लिए, उसके रंग, तेज या अन्य संबंधित विचारों से बाधित हुए बिना।
Dhyana literally means "contemplation, reflection" and
"profound, abstract meditation". Dhyana is contemplating, reflecting
on whatever Dharana has focused on. If in the sixth limb of yoga one
focused on a personal deity, Dhyana is its contemplation. If the concentration
was on one object, Dhyana is non-judgmental, non-presumptuous observation of
that object. If the focus was on a concept/idea, Dhyana is contemplating
that concept/idea in all its aspects, forms and consequences. Dhyana is
uninterrupted train of thought, current of cognition, flow of awareness.
Dhyana is integrally related to
Dharana, one leads to other. Dharana is a state of mind, Dhyana the process of
mind. Dhyana is distinct from Dharana in that the meditator becomes actively
engaged with its focus. Patanjali defines contemplation (Dhyana) as the mind
process, where the mind is fixed on something, and then there is "a course
of uniform modification of knowledge". Adi Shankara,
in his commentary on Yoga Sutras, distinguishes Dhyana from Dharana, by
explaining Dhyana as the yoga state when there is only the "stream of
continuous thought about the object, uninterrupted by other thoughts of
different kind for the same object"; Dharana, states Shankara, is focused
on one object, but aware of its many aspects and ideas about the same object.
Shankara gives the example of a yogin in a state of dharana on morning sun may
be aware of its brilliance, color and orbit; the yogin in dhyana state
contemplates on sun's orbit alone for example, without being interrupted by its
color, brilliance or other related ideas.
8.समाधि
(SAMADHI)
विक्षेप
हटाकर चित्त का एकाग्र होना ही समाधि है। ध्यान में जब चित्त ध्यानाकार को छोड़कर केवल ध्येय वस्तु के आकार को ग्रहण करता है, तब उसे समाधि कहते हैं अर्थात इस स्थिति में ध्यान करने वाला ध्याता भी नहीं रहता, वह अपने-आपको भल जाता है. रह जाता है मात्र ध्येय, यही ध्यान की परमस्थिति है। यही समाधि है। समाधि ध्यान की चरम परिणति है । जब ध्यान की पक्वावस्था होती है, तब चित्त से ध्येय का द्वैत और तत्संबंधी वृत्ति का भान चला जाता है।
धारणा, ध्यान और समाधि इन तीनों के समुदाय को योगशास्त्र में संयम कहा गया है। अनभवी साधकों का कहना है कि परिपक्वावस्था में केवल ध्येय में ही शट मालिक प्रवाहरूप से बद्धि स्थिर होती है, उसमें प्रज्ञालोक और ज्ञान ज्योति का उदय होना
समाधि का शाब्दिक अर्थ है "एक साथ रखना, जुड़ना, साथ जोड़ना, मिलन, सामंजस्यपूर्ण संपूर्ण, ट्रान्स"। समाधि में किसी वस्तु का ध्यान करते समय केवल बोध की वस्तु मौजूद रहती है और ध्यान करने की जागरूकता गायब हो जाती है। समाधि दो प्रकार की होती है, संप्रज्ञात समाधि, ध्यान की वस्तु के सहारे और असमप्रज्ञात समाधि, ध्यान की वस्तु के सहारे के बिना।
Samadhi literally means
"putting together, joining, combining with, union, harmonious whole,
trance". In samadhi, when meditating on an object, only the object of
awareness is present, and the awareness that one is meditating disappears. Samadhi
is of two kinds, Samprajnata Samadhi, with support of an object of meditation,
and Asamprajnata Samadhi, without support of an object of meditation.
अष्टांग योग का उद्देश्य (OBJECTIVE OF ASHTANG YOGA):-
अष्टांग योग का उद्देश्य “आनंद” है। आनंद का शाब्दिक अर्थ है खुशी।
हिंदू वेदों, उपनिषदों और भगवद गीता
में, आनंद शाश्वत आनंद
का प्रतीक है जो पुनर्जन्म
चक्र के अंत के
साथ होता है। जो
लोग अपने कर्मों के
फल को त्याग देते
हैं और खुद को
पूरी तरह से ईश्वरीय
इच्छा के प्रति समर्पित
कर देते हैं, वे
चक्रीय जीवन प्रक्रिया (संसार)
की अंतिम समाप्ति पर पहुंच जाते
हैं और भगवान के
साथ पूर्ण एकता में शाश्वत
आनंद (आनंद) का आनंद लेते
हैं। प्रेमपूर्ण प्रतिबद्धता के माध्यम से
भगवान के साथ मिलन
की परंपरा को भक्ति, या
भक्ति के रूप में
जाना जाता है।
Ananda literally means bliss or happiness. In the Hindu Vedas, Upanishads and Bhagavad gita, ananda signifies eternal bliss which accompanies the ending of the rebirth cycle. Those who renounce the fruits of their actions and submit themselves completely to the divine will, arrive at the final termination of the cyclical life process (saṃsara) to enjoy eternal bliss (ananda) in perfect union with the godhead. The tradition of seeking union with God through loving commitment is referred to as bhakti, or devotion.
मुद्राएं (MUDRAS)
योग में, मुद्रा का उपयोग प्राणायाम (सांस लेने के योगिक व्यायाम) के साथ किया जाता है, आमतौर पर पद्मासन, अर्धसिद्धासन, सुखासन या वज्रासन मुद्रा में बैठते समय, शरीर और दिमाग के विभिन्न हिस्सों को उत्तेजित करने और शरीर में प्राण के प्रवाह को प्रभावित करने के लिए किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि कुछ मुद्राएं शरीर पर कुछ प्रभाव डालती हैं, और इस प्रकार उपचार उद्देश्यों के लिए उपयोग की जाती हैं। लंबे समय तक मुद्रा का अभ्यास करने वाले व्यक्तियों में ऊर्जा क्षेत्र में परिवर्तन होता है।
In yoga, mudras are
used in conjunction with pranayama (yogic breathing exercises), generally while
seated in Padmasana, Ardhasiddhasana, Sukhasana or Vajrasana pose, to stimulate
different parts of the body and mind, and to affect the flow of prana in the
body. It is believed that certain mudras have certain effects on the body, and
are thus used for healing purposes. There is a change in energy fields in
persons practicing mudras for long periods of time.
1) हस्त मुद्रा:-
हस्त मुद्राएं ध्यान के लिए अनुकूल हो सकती हैं, और आंतरिककरण में मदद कर सकती हैं। विशेष रूप से तंत्र के भीतर अनुष्ठानों में उपयोग के लिए कई हस्त मुद्राएं विकसित हुईं। अन्य मूर्तियों और चित्रों में देवताओं के चित्रण के लिए प्रतीकात्मक प्रतीकों के रूप में विकसित हुए। अन्य पारंपरिक नृत्य में गैर-मौखिक कहानी कहने के लिए विकसित किए गए थे। हेवज्र तंत्र में विभिन्न पवित्र स्थलों पर देवी-देवताओं को पहचानने के लिए हस्त मुद्रा का उपयोग किया जाता है।
अंजलि, ध्यान, वायु, शून्य, पृथ्वी, वरुण, शक्ति, हकीनी, प्राण, अपान, पूर्ण (ब्रह्मा), ज्ञान, ज्ञान, आदि, चिन्मय, योनि, भैरव, हृदय, विष्णु, ग्रंथिता, महासिर।
1) Hasta Mudras:-
Hasta mudras (hand mudras) may be conducive for meditation, and help in internalization. Many hand mudrās evolved for use in rituals, especially within tantra. Others developed as iconographical symbols for depictions of deities in statues and paintings. Others were developed for non-verbal story telling in traditional dance. In the Hevajra Tantra hand mudrās are used to identify oneself to the goddesses at different holy sites.
Anjali, Dhyan, Vayu, Shunya, Prithvi, Varun, Shakti, Hakini, Prana, Apana, Poorna (Brahma), Gyana, Jnana, Adi, Chinmaya, Yoni, Bhairav, Hridaya, Vishnu, Granthita, Mahasir.
2) मन मुद्राएं:-
मन मुद्राएं (सिर मुद्राएं) कुंडलिनी योग का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, और कई अपने आप में महत्वपूर्ण ध्यान तकनीकें हैं।
शाम्भवी, नासिकग्रा, खेचरी, काकी, भुजंगिनी, भूचारी, आकाशी, षणमुखी, उन्मनी।
2) Mana Mudras:-
Mana Mudras (head mudras) are an important part of Kundalini yoga, and many are important meditation techniques in their own right.
Shambhavi, Nasikagra, Khechari, Kaki, Bhujangini, Bhoochari, Akashi, Shanmukhi, Unmani.
3) काया मुद्रा:-
काया मुद्रा (मुद्रा मुद्रा) सांस लेने और एकाग्रता के साथ शारीरिक मुद्राओं को जोड़ती है।
प्राण, विप्रीत-कर्णी, योग, पाशिनी, मंडुकी, तड़ागी।
3) Kaya Mudras:-
Kaya Mudras (postural mudras) combine physical postures with breathing and concentration.
Prana, Vipreet-karni, Yoga, Pashini, Manduki, Tadaagi.
4) बंध मुद्रा:-
बंध मुद्रा (लॉक मुद्रा) एक प्रकार की मुद्रा है जो तीन डायाफ्राम (श्वसन, मुखर और श्रोणि) पर की जाती है। प्राणायाम के दौरान श्वास (कुंभक) को रोककर रखने के साथ इनका उपयोग किया जाता है।
उड्डियान, मूल, जालंधर, महाबंध
4) Bandha Mudras:-
Bandha Mudras (lock mudras) are a type of mudra performed on the three diaphragms (respiratory, vocal, and pelvic). They are used in conjunction with holding the breath (kumbhaka) during pranayama.
Uddiyana, Moola, Jalandhar, Mahabandha
5) अधर मुद्राएं:-
अधर मुद्राएं (पेरिनियल मुद्राएं) श्रोणि तल क्षेत्र पर की जाती हैं और अक्सर यौन ऊर्जा के दोहन से संबंधित होती हैं।
महामुद्रा, अश्विनी, वज्रोली, महाभेद, महावेध।
5) Adhara Mudras:-
Adhara Mudras (perineal mudras) are performed on the pelvic floor area and often relate to harnessing sexual energy.
Mahamudra, Ashwini,
Vajroli, Mahabheda, Mahavedha.
मेडिटेशन
(MEDITATION)
मेडिटेशन
शुरू करने के लिए इन 5 चरणों का पालन करें
Follow These 5 Steps to Start
Meditation
1.एक शांत स्थान का चयन करें ।
ऐसी जगह के बारे में सोचें जहाँ पर किसी प्रकार की शोर या विकृतियां ना हो । यह आपके घर का एक शांत हिस्सा या बाहर पेड़ के नीचे बैठ कर भी हो सकता है। आप फूलों या सुंदर स्थानों की तस्वीरें जैसे प्रेरणादायक या शांत वस्तुओं को भी आस पास रख सकते हैं।
1. Select a quiet location.
Think of a place where there is no
noise or distortion of any kind. This can be in a quiet part of your home or
even sitting outside under a tree. You can also keep inspirational or cool
objects around, such as flowers or pictures of beautiful places.
2.बैठने के लिए एक आरामदायक जगह खोजें।
ज़मीन पर सीधी रीढ़ कर पद्मासना में बैठने की कोई आवश्यकता नहीं है जब तक आपके लिए यह आरामदायक न हो। आप एक दीवार के साथ अपनी पीठ को लगा कर कुर्सी या सोफे पर बैठ कर भी मेडिटेशन कर सकते हैं। आप कुशन, तकिए या कंबल का प्रयोग भी कर सकते हैं।
2. Find a comfortable place to sit.
There is no need to sit in Padmasana
with a straight spine on the ground unless it is comfortable for you. You can
also meditate while sitting on a chair or sofa with your back against a wall.
You can also use cushions, pillows or blankets.
3.धीरे-धीरे अपनी आंखें बंद करें।
आंखे धीरे बंद करे और अपने विचारों को थोड़ी देर के लिए दूर रखने का प्रयास करे। खुद को बताएं कि इस छोटी अवधि के लिए आप किसी और चीज के बारे में नहीं सोचेंगे।
3. Slowly close your eyes.
Close your eyes slowly and try to keep
your thoughts away for a while. Tell yourself that you will not think about
anything else for this short period of time.
4.कुछ गहरी सांस लेने से शुरू करें।
अपनी नाक के माध्यम से धीरे-धीरे सांस ले । महसूस करें कि प्रत्येक श्वास आपके शरीर में कैसे अंदर और बाहर निकलती है, अपने फेफड़ों को हवा से भरे और फिर आपके नाक के माध्यम से निकले। प्रत्येक सांस को लंबा और गहरा करना शुरू करें। गहरी सांस लेना से मन और शरीर को शांत मिलती है ।
4. Begin by taking a few deep breaths.
Breathe in slowly through your nose.
Feel how each breath moves in and out of your body, filling your lungs with air
and then out through your nose. Begin to lengthen and deepen each breath.
Taking deep breaths calms the mind and body.
5.कोई मेडिटेशन मंत्र चुने ।
मंत्र एक शब्द या वाक्यांश है जिसे आप मेडिटेशन के दौरान दोहराते हैं। मंत्र का उद्देश्य आपको अपने विचारों से दूर रखना होता है जिसे आप मेडिटेशन पर ध्यान लग सकगे । आप अपने पसंदीदा शब्द का उपयोग कर सकते हैं। कुछ लोग "शांति" या "ॐ" जैसे शब्दों का उपयोग करना पसंद करते हैं।
5. Choose a meditation mantra.
A mantra is a word or phrase that you
repeat during meditation. The purpose of the mantra is to keep you away from
your thoughts which you can concentrate on in meditation. You can use your
favorite word. Some people like to use words like "peace" or "ॐ".
चक्र
(CHAKRAS)
भौतिक मानव शरीर में केवल हड्डियां, मांसपेशियां, अंग और
त्वचा ही नहीं होती है। बल्कि यह भौतिक शरीर के चारों ओर ऊर्जा क्षेत्रों की विभिन्न
परतों से बना है। इन परतों को तथाकथित सूक्ष्म शरीर बनाने के लिए कहा जाता है, जिसे
ऊर्जा शरीर भी कहा जाता है। इस संदर्भ में 'सूक्ष्म' का अर्थ है 'वह जो सबसे नाजुक
है', 'वह जो सबसे परिष्कृत है'।
चक्र शब्द संस्कृत का एक पुराना शब्द है और इसका अनुवाद
'चरखा' के रूप में किया जा सकता है। योग मान्यताओं के अनुसार, मानव शरीर में सात चक्र
होते हैं, जिन्हें विभिन्न ऊर्जा चैनलों के प्रतिच्छेदन के रूप में माना जा सकता है।
प्राण नामक जीवन शक्ति इन चैनलों या नाड़ियों के माध्यम से यात्रा करती है।
मन को इन पहियों में प्रक्षेपित किया जाता है, जो कथित तौर
पर आपकी भावनाओं और भय, इच्छाओं और द्वेष के आधार पर वास्तविकता का अनुभव करने के तरीके
को निर्धारित करता है। यह शारीरिक लक्षणों को प्रकट करने के लिए भी कहा जाता है, जिसे
हम नीचे देखेंगे।
नतीजतन, प्रत्येक चक्र जीवन में विभिन्न व्यवहारों और मूल्यों,
जैसे सुरक्षा, संचार, करुणा और प्रेम के लिए जिम्मेदार है। उन्हें विभिन्न शारीरिक
प्रणालियों और इंद्रियों को विनियमित करने के लिए भी कहा जाता है। प्रत्येक चक्र प्रकृति
के पांच तत्वों में से एक के साथ भी जुड़ा हुआ है और इंद्रधनुष के रंग द्वारा दर्शाया
गया है।
यदि ऊर्जा चक्रों में से किसी एक में अवरुद्ध है - बुरी आदतों
या अवरोधक पर्यावरणीय कारकों के कारण - इसका परिणाम भावनात्मक, मानसिक या शारीरिक असंतुलन
भी हो सकता है। बदले में, ये चिंता, सुस्ती, पाचन या अन्य स्वास्थ्य समस्याओं जैसे
लक्षणों में भी स्पष्ट हो सकते हैं।
यह वह जगह है जहाँ योग चलन में आता है: एक अच्छी तरह से गोल
चक्र योग अभ्यास का उद्देश्य विशेष रूप से चक्रों को खोलना है ताकि ऊर्जा, यानी आपका
प्राण, शरीर के माध्यम से स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ सके। इस अभ्यास में विशिष्ट आसन,
प्राणायाम, मुद्रा और ध्यान अभ्यास शामिल हो सकते हैं ताकि या तो सभी नाड़ियों और चक्रों
को शुद्ध और संतुलित किया जा सके या केवल उन्हें बहाल किया जा सके।
The physical
human body does not only consist of bones, muscles, organs, and skin. It’s
rather made up of various layers of energy fields surrounding the
physical body. These layers are said to form the so-called subtle body,
which is also called the energy body. ‘Subtle’ in this context means ‘that what
is most delicate’, ‘that what is most refined’.
The
word Chakra is an old Sanskrit word and can be translated as
‘spinning wheel’. According to yogic beliefs, the human body has seven
Chakras, which can be thought of as intersections of different energy channels.
The life force, called Prana, travels through these channels
or Nadis.
The mind is
projected in these wheels, which allegedly determines the way you experience
reality based on your emotions and fears, desires and aversions. It’s also said
to manifest physical symptoms, which we will explore below.
Consequently,
each Chakra is responsible for different behaviors and values in life,
such as security, communication, compassion, and love. They’re also said to
regulate various bodily systems and senses. Every Chakra is also associated
with one of the Five Elements of
Nature and
represented by a color of the rainbow.
If energy is
blocked in one of the Chakras – due to bad habits or inhibiting
environmental factors – this can result in emotional, mental, or even physical
imbalances. These, in turn, may even become apparent in symptoms like anxiety,
lethargy, digestive or other health issues.
This is
where yoga comes into play: A well-rounded Chakra yoga practice is
specifically aimed at unblocking the Chakras so that the energy, i.e. your
prana, can move freely through the body. This practice can include specific
asanas, Pranayama, mudra, and meditation practices to purify and balance
either all the Nadis and Chakras or only those that need to be restored.
सात चक्र हैं जो आपकी रीढ़ के आधार से आपके सिर के ठीक ऊपर तक चलते हैं।
There are seven
chakras that run from the base of your spine to just above the top of your
head.
1.मूलाधार (मूल चक्र) Muladhara (Root
Chakra)
2.स्वाधिष्ठान (त्रिक या श्रोणि चक्र) Svadhisthana
(Sacral or Pelvic Chakra)
3.मणिपुर (नाभि चक्र) Manipura (Navel
Chakra)
4.अनाहत (हृदय चक्र) Anahata (Heart
Chakra)
5.विशुद्ध (कंठ चक्र) Vishuddha
(Throat Chakra)
6.आज्ञा (तीसरा नेत्र चक्र) Agya (Third-Eye Chakra)
7.सहस्रार (शीर्ष चक्र) Sahasrara (Crown
Chakra)
1.जड़ चक्र (मूलाधार)
जड़ चक्र मेरूदंड के आधार पर स्थित होता है और आपके ऊर्जा तंत्र का आधार बनता है। यह आपके अस्तित्व और भौतिक कल्याण की नींव है और आपको सुरक्षित, जुड़ा और संतुष्ट महसूस करने में मदद करता है। यह आपकी प्रवृत्ति जैसे भूख, सेक्स और नींद के साथ-साथ आपके जीवित रहने की प्रवृत्ति को भी निर्धारित करता है।
इसके अलावा, मूलाधार चक्र पृथ्वी के तत्व से जुड़ा है, और लाल रंग के साथ इसकी जमीनी विशेषताओं का समर्थन करता है ।
जड़ चक्र असंतुलित होने पर, यह आपके भौतिक शरीर और सोच में असंतुलन पैदा करता है, और आपकी सुरक्षा, और अपनेपन की भावना को कम करता है। दूसरी ओर, संतुलित होने पर, आप आत्मविश्वासी, सुरक्षित और जमीन से जुड़े हुए महसूस करते हैं।
जो मूल चक्र को संतुलित करने में मदद करती है, वह है गणेश
मुद्रा क्योंकि यह एक ग्राउंडिंग और कनेक्टिंग ऊर्जा लाती है।
1.Root Chakra
(Mooladhara)
The Root
Chakra is located at the base of the spine and forms the basis of your energy
system. It’s the foundation of your existence and physical well-being and helps
you feel safe, connected and catered for. It also determines your instincts
like hunger, sex, and sleep as well as your survival instinct.
Apart from
that, the Mooladhara Chakra is associated with the element of earth, supporting
its grounding characteristics, and with the color red.
The Root
Chakra being out of balance expresses itself in imbalances in the physical body
and anxiety, and diminishes your sense of security and belonging. When
balanced, on the other hand, you feel confident, safe, and grounded.
The relevant
mudra that helps balance the Root Chakra is Ganesha Mudra as it brings a
grounding and connecting energy.
2.श्रोणि चक्र (स्वादिष्ठान)
दूसरा चक्र, जिसे स्वाधिष्ठान चक्र कहा जाता है, श्रोणि क्षेत्र
में स्थित है। यह आपकी आत्म-अभिव्यक्ति, भावनाओं और आनंद का रचनात्मक केंद्र है। यह
आपकी इच्छाओं और सुखों को नियंत्रित करता है और प्रजनन और आपके जीने के आनंद को प्रभावित
करता है।
चूंकि पेल्विक चक्र जल तत्व से जुड़ा होता है, इसलिए यह समान
द्रव और बहने वाली विशेषताओं को साझा करता है। इसका प्रासंगिक रंग नारंगी है।
यदि यह चक्र अवरुद्ध हो जाता है, तो आप आसक्ति के साथ-साथ
सभी प्रकार की लालसाओं और यहां तक कि व्यसनों का भी अनुभव कर सकते हैं। इस प्रकार आप
यौन और भावनात्मक रूप से निराश महसूस कर सकते हैं और जीवन में जुनून खोजने के लिए प्रेरणा
की कमी महसूस कर सकते हैं । यदि यह चक्र संतुलन में है, तो हम आसानी से दूसरों के साथ
जुड़ सकते हैं और जीवन में आनंद पा सकते हैं।
योनि मुद्रा दूसरे चक्र से जुड़ने का एक उत्तम साधन है, जो दोनों हाथों की तर्जनी और अंगूठों को आपस में मिलाने से बनती है। इसका उद्देश्य आपकी रचनात्मकता की भावना को पोषित करना है। इस मुद्रा का अभ्यास करते समय, इस बारे में सोचें कि आप अपने जीवन में क्या बनाना चाहते हैं या आप कहाँ अटका हुआ महसूस करते हैं।
2.Pelvic Chakra
(Svadishthana)
The second
Chakra, called Svadhishthana Chakra, is located in the pelvic area. It’s your
creative center of self-expression, emotions, and pleasure. It governs your
desires and pleasures and affects reproduction and your joy of living.
As the
Pelvic Chakra is associated with the water element, it shares the same fluid
and flowing features. The relevant color is orange.
If this
Chakra is blocked, you may experience attachment as well as all kinds of
cravings and even addictions. You may thus feel sexually and emotionally
frustrated and lack the motivation to find a passion in life. If this Chakra is
in balance, we’re able to easily connect with others and find joy in life.
Yoni Mudra is a perfect means to
connect to the second Chakra and is formed by putting the index fingers and
thumbs of both hands together. It’s intended to nourish your sense of
creativity. While practicing this mudra, think of what you want to create in
your life or where you feel stuck.
3.नाभि चक्र (मणिपुरा)
तीसरा चक्र, जिसे मणिपुर चक्र कहा जाता है, नाभि पर स्थित है और यह चमकीले पीले रंग में चमकता है। यह आपकी पहचान, अहंकार और व्यक्तित्व का मूल है, और आपको इच्छाशक्ति और दृढ़ संकल्प की भावना को स्थापित करने में मदद करता है। भौतिक स्तर पर, सोलर प्लेक्सस आपके पाचन तंत्र, दृष्टि और हरकत को नियंत्रित करता है।
इसे शरीर का प्राणिक केंद्र भी माना जाता है और यह जैसे कि
अग्नि के तत्व से जुड़ा हुआ है, जिसमें समान परिवर्तनकारी और गर्मी पैदा करने वाले
गुण हैं।
एक असंतुलित मणिपुर चक्र के परिणामस्वरूप कम आत्मविश्वास
और तनाव बढ़ सकता है। जब सौर जाल चक्र संतुलित होता है, तो आप अधिक आत्मविश्वास और
सक्षम महसूस करते हैं।
आप अपने तीसरे चक्र की ऊर्जा तक पहुंचने के लिए काली मुद्रा
का उपयोग कर सकते हैं, जो तर्जनी को एक साथ दबाकर और अन्य सभी अंगुलियों को आपस में
जोड़कर उन्हें फैलाकर बनता है। यह आपके पैरों के तलवों से लेकर तर्जनी तक आपकी ताकत
और ऊर्जा को प्रज्वलित करेगा। अपने सौर जाल चक्र ऊर्जा को सक्रिय करने के लिए, भस्त्रिका
प्राणायाम का अभ्यास करें।
3.Navel Chakra
(Manipura)
The third
Chakra, called Manipura Chakra, is situated at the navel and shines in bright
yellow. It’s the core of your identity, ego, and personality, and helps you
establish your sense of willpower and determination. On a physical level, the
Solar Plexus regulates your digestive system, eyesight, and locomotion.
It’s also
considered the pranic center of the body and as such associated with the
element of fire, having the same transformative and heat-creating qualities.
An
unbalanced Manipura Chakra can result in low self-confidence and increased
stress. When the Solar Plexus Chakra is balanced, you feel more confident and
capable.
You can use
Kali Mudra to access the energy of your 3rd Chakra, which is formed by pressing
the index fingers together and extending them while all the other fingers are
interlaced. This will ignite your strength and energy from the soles of your
feet all the way up to the index fingers. To activate your Solar Plexus Chakra
energy, practice the Bhastrika Pranayama.
4.हृदय चक्र (अनाहत)
चौथा ऊर्जा केंद्र, हृदय और फेफड़ों के पास छाती में स्थित होता है और इसे अनाहत चक्र कहा जाता है। इसे हरे रंग से दर्शाया गया है और यह स्वयं का आसन है। वायु तत्व से संबद्ध, यह आपके स्पर्श की भावना को निर्धारित करता है और आपको दूसरों के साथ जुड़ने और करुणा, उदारता और सम्मान महसूस करने में सक्षम बनाता है।
एक संतुलित हृदय चक्र आपको प्यार देने और प्यार प्राप्त करने और अपनी आध्यात्मिकता विकसित करने की अनुमति देता है। यह आपको अपने और दूसरों के लिए प्यार का अनुभव करने और अंतरंग संबंधों में संलग्न होने में सक्षम बनाता है। यह आपके जीवन में प्यार को आमंत्रित करने का आपका प्रवेश द्वार है। इस चक्र में असंतुलन के परिणामस्वरूप आप दूसरों के साथ संबंध की भावना खो सकते हैं और क्रोध और भावनात्मक सुन्नता की भावना पैदा कर सकते हैं।
अपने हृदय चक्र को संतुलित करने के लिए पद्म मुद्रा या कमल मुद्रा का प्रयोग करें। चूंकि कमल, करुणा और प्रेम के बारे में है, यह आपके चौथे चक्र में तालमेल बिठाने के लिए एकदम सही है। अंगूठे को सीधे अपने हृदय
केंद्र पर लाएं और फिर अपनी आंखें बंद करें और उज्जयी प्राणायाम का उपयोग अपने आप में
तालमेल बिठाने के लिए करें। अपने स्वयं के अस्तित्व
के प्रति करुणा और प्रेम पैदा करने के लिए किसी भी नकारात्मक विचार को जाने दें और
स्वयं को क्षमा करें।
4.Heart Chakra
(Anahata)
The fourth
energy center is located in the thoracic spine near the heart and the lungs and
called Anahata Chakra. It’s represented by the color green and is the seat of
the self. Associated with the air element, it determines your sense of touch
and enables you to connect with others and to feel compassion, generosity, and
respect.
A balanced
Heart Chakra allows you to give and receive love and to develop your
spirituality. It enables you to experience love for yourself and others and to
engage in intimate relationships. It’s your gateway to invite love into your
life. Imbalance in this chakra may result in losing your sense of connection
with others and can cause feelings of anger and emotional numbness.
Use Padma
Mudra, or Lotus Mudra, to balance your Heart Chakra. Since the Lotus is all
about compassion and love, it’s the perfect hand gesture to tune into your 4th
Chakra. Bring the thumbs directly to your heart center and then close your eyes
and use your Ujjayi Pranayama to tune into yourself. Let go of any negative
thoughts and forgive yourself in order to create compassion and love toward
your own being.
5.कंठ चक्र (विशुद्धि)
पांचवें चक्र का स्थान कंठ में होता है और यह आवाज, भाषण और श्रवण को नियंत्रित करता है। नीले रंग में रंगा, विशुद्धि चक्र अंतरिक्ष के तत्व से जुड़ा है और कहा जाता है कि यह आपकी अंतःस्रावी ग्रंथियों को नियंत्रित करता है, आपके चयापचय को नियंत्रित करता है।
कंठ चक्र आपकी रचनात्मक अभिव्यक्ति है और आपको अपने और दूसरों के साथ वास्तव में बोलने और संवाद करने में मदद करता है। इसलिए यह आपकी मौलिकता और साथ ही आपके सच बोलने और सामान्य रूप से सार्वजनिक रूप से बोलने के आपके आत्मविश्वास को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकता है।
इस चक्र में ऊर्जा की रुकावट प्रामाणिक अभिव्यक्ति को ख़राब कर सकती है और संचार और सभी प्रकार के पोषण लेने की क्षमता में समस्याओं को जन्म दे सकती है। आप कान, नाक और गले की समस्याओं और अवरुद्ध रचनात्मकता का भी अनुभव कर सकते हैं।
दूसरी ओर, यदि विशुद्धि चक्र संतुलित है, तो आप अपनी रचनात्मकता और स्वयं के जीवन-पुष्टि करने वाले पहलुओं को व्यक्त करने के लिए आत्मविश्वास महसूस करते हैं।
ज्ञान मुद्रा आंतरिक ज्ञान की मुद्रा है और आपको 5वें चक्र से जुड़ने में मदद कर सकती है। क्रॉस लेग्ड स्थिति में इसका अभ्यास करें और हथेलियों को ऊपर की ओर रखते हुए हाथों को अपने घुटनों पर ले आएं। दोनों हाथों की तर्जनी और अंगूठे को एक साथ लाएं और दूसरी उंगलियों को आराम दें। अपनी सांस में ट्यून करें और बस किसी भी संवेदना, विचार और जो कुछ भी आपके दिमाग में दिखाई देता है उसे देखें और नोटिस करें।
5.Throat Chakra
(Vishuddhi)
The fifth
Chakra has its place in the throat and as such governs voice, speech, and
hearing. Colored in blue, Vishuddhi Chakra is associated with the element of
space and is said to govern your endocrine glands, regulating your metabolism.
The Throat
Chakra is your creative expression and helps you speak and communicate
genuinely with yourself and others. It can therefore significantly impact your
originality and well as your confidence to speak your truth and to speak in
public in general.
Blockages of
energy in this Chakra can impair authentic expression and lead to problems with
communication and the ability to take in nourishment of all kinds. You may even
experience ear, nose, and throat problems and a block of creativity.
If, on the
other hand, Vishuddhi Chakra is balanced, you feel confident to express your
creativity and the life-affirming aspects of yourself.
Gyana Mudra
is the mudra of internal wisdom and can help you connect to the 5th Chakra.
Practice it in a cross-legged position and bring the hands onto your knees with
the palms facing up. Bring the index finger and thumb of both hands together
and relax the other fingers. Tune into your breath and simply observe and
notice any sensations, thoughts and whatever shows up in your mind.
6.तीसरा नेत्र चक्र (अजना)
छठा चक्र, जिसे आज्ञा चक्र कहा जाता है, भौंहों के बीच केंद्र बिंदु पर स्थित होता है, जिसे तीसरा नेत्र भी कहा जाता है - आपका अंतर्ज्ञान का बिंदु। यह आपको स्पष्ट विचारों और आत्म-प्रतिबिंब तक पहुँचाता है और आपको अपने जीवन पथ पर आंतरिक मार्गदर्शन प्रदान करता है। तीसरा नेत्र चक्र का प्रासंगिक रंग नीला है।
यह नियंत्रण केंद्र और मन का आधार है, और शरीर और मन के बीच संबंध है। जैसे कि कहा जाता है, इसका एक महान आध्यात्मिक महत्व है क्योंकि यह मन के लिये आंतरिक शांति, दिव्य दृष्टि और अंतर्ज्ञान का मार्ग खोलने के लिए शरीर में दो प्रमुख प्राणिक शक्तियों को एकजुट करता है। उस एकीकरण के बिना, आप साधारण वास्तविकता की चेतना और इंद्रियों के दायरे में फंस जाते हैं।
आज्ञा चक्र के गलत संरेखण के परिणामस्वरूप भ्रम हो सकता है और यह सिरदर्द, माइग्रेन और चक्कर आना जैसे शारीरिक लक्षणों में प्रकट हो सकता है। यह आपके अंतर्ज्ञान का पालन करने और उस पर भरोसा करने में भी कठिनाइयों का कारण बन सकता है।
जब यह चक्र संतुलन में होता है, तो आप चीजों को अपने अहंकार या अपनी राय और अनुभवों से विकृत किए बिना स्पष्ट रूप से देख सकते हैं।
आपके तीसरे नेत्र चक्र के लिए बिल्कुल सही हकीनी मुद्रा है, जो ध्यान और एकाग्रता के बारे में है। अंगूठे और अन्य सभी उंगलियों के टिप को एक साथ अपने हृदय केंद्र के सामने लाएं। अपनी आँखें बंद करें और अपने शरीर के बाएँ और दाएँ भाग और अपने मस्तिष्क के बाएँ और दाएँ भाग के बीच संतुलन को महसूस करने का प्रयास करें और अपने आंतरिक ज्ञान से जुड़ें ।
इस केंद्र को ठीक करने और शुद्ध करने के लिए, आप अपने मस्तिष्क के दाएं और बाएं हिस्से को संतुलित करने के लिए वैकल्पिक नथुने से प्राणायाम (नाडी शोधन) का अभ्यास कर सकते हैं। यह आपको सब कुछ बीच में लाने में मदद करता है और आप संरेखण की अपनी भावना को महसूस
करें ।
6.Third-Eye Chakra
(Ajna)
The sixth
Chakra, called Ajna Chakra, is situated at the center point between the
eyebrows, which is also referred to as the Third Eye – your point of intuition.
It is the access to clear thoughts and self-reflection and provides you inner
guidance on your life path. The relevant color of the rainbow associated with
the Third-Eye Chakra is indigo.
It’s the
control center and the seat of the mind, and the connection between body and
mind. As such, it has a great spiritual significance as it is said to unite the
two major pranic forces in the body to open up the mind to inner stillness,
divine sight and intuition. Without that integration, you stay trapped in the
consciousness of ordinary reality and the realm of the senses.
A misaligned
Ajna Chakra may result in confusion and express itself in physical symptoms
such as headache, migraine, and dizziness. It may also lead to difficulties in
following and trusting your intuition.
When this
Chakra is in balance, you’re able to see things clearly without them being
distorted by your ego or your opinions and experiences.
Perfect for
your Third-Eye Chakra is Hakini Mudra, which is about focus and concentration.
Bring the tips of the thumbs and all the other fingers together in front of
your heart center. Close your eyes and try to feel the balance between your
left and right side of the body and the left and right side of your brain and
plug into your inner wisdom.
To heal and
purify this center, you can practice the Pranayama alternate nostril breathing
(Nadi Shodhana) to balance out the right and left sides of your brain. This
helps you bring everything in toward the middle and feel your sense of
alignment.
7.क्राउन चक्र (सहस्रार)
अंतिम चक्र क्राउन चक्र है, जिसे सहस्रार कहा जाता है, और यह खोपड़ी के शीर्ष पर स्थित होता है। इसे शुद्ध चेतना का प्रवेश द्वार और सभी चक्रों का स्रोत माना जाता है। यह बैंगनी रंग द्वारा दर्शाया जाता है और यह अन्य चक्रों से अलग है क्योंकि यह ऊर्जाओं का प्रतिच्छेदन नहीं है, बल्कि यह उच्चतम ऊर्जा का केंद्र और उद्गम है।
सहस्रार चक्र आस्था, समर्पण और प्रेरणा का केंद्र है और आपको अनंत और असीम से जोड़ता है।
जब यह चक्र संतुलन से बाहर हो जाता है, तो आप सामान्य रूप से जीवन के बारे में कुछ हद तक नकारात्मक महसूस कर सकते हैं, और आध्यात्मिक विश्वास के साथ-साथ अपने शरीर, अपने आस-पास की दुनिया और अपने उच्च स्व से अलग हो सकते हैं।
क्राउन चक्र को वापस संतुलन में लाने से आप शांति और धीरज और अपने जीवन के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण का अनुभव कर सकते हैं।
अपनी चेतना में प्रवेश करने के लिए, क्राउन मुद्रा का प्रयोग करें। अंगूठे और तर्जनी के टिप को मिला लें और दूसरी अंगुलियों को बाहर की तरफ फैलाएं। कंधों को नरम रखते हुए, अपने एक हाथ को अपने सिर के ऊपर उठाएं। उस ऊर्जा को महसूस करें जिसे आपने अपनी रीढ़ के आधार से लेकर अपने सिर के मुकुट तक विकसित किया है। इस मुद्रा को बनाए रखते हुए सभी 7 चक्रों से गुजरें।
7.Crown Chakra
(Sahasrara)
The last
Chakra is the Crown Chakra, called Sahasrara, and is situated at the top of the
scalp. It’s considered the gateway to pure consciousness and the source of all
Chakras. It’s represented by the color violet and is different from the other
Chakras in that it’s not an intersection of energies, but, as it is the highest
energy center, rather an opening.
Sahasrara
Chakra is the center of faith, dedication, and inspiration and connects you to
the infinite and limitless.
When this
Chakra is out of balance, you may feel somewhat negative about life in general,
and disconnected from spiritual trust as well as from your body, the world
around you and your Higher Self.
Bringing the
Crown Chakra back into balance allows you to experience peace and tranquillity
and a positive attitude toward your life.
To enter
into your consciousness, use the Crown Mudra. Bring the thumbs and index
fingers to touch and spread the other fingers out to the sides. Lift that about
one hand above your head, keeping the shoulders soft. Feel the energy that
you’ve cultivated from the base of your spine to the crown of your head. Go
through all 7 Chakras while maintaining this mudra.
बंध (BANDHA)
अनिवार्य रूप से, बंध आपकी ऊर्जा - प्राण (जीवन शक्ति) - को नियंत्रित करने और लॉक करने के लिए हैं, जिस तरह से आप चाहते हैं। लॉक का उपयोग आपकी ऊर्जा प्रणाली पर नियंत्रण पाने के लिए और इस ऊर्जा को आपके शरीर के उन हिस्सों तक निर्देशित करने के लिए किया जाता है, जहां आप इस ऊर्जा को ले जाना चाहते हैं |
जड़ (मूल) और कंठ (जालंधर) बंधों का कार्य मेरुदंड के ऊपरी और निचले सिरे को सील करना है। जालंधर बंध अस्थायी रूप से प्राण को ऊपर जाने से रोकता है, जबकि मूल बंध ऊर्जा के अधोमुखी संचलन को रोकता है और इसे वापस नाभि क्षेत्र की ओर खींचता है। जब दोनों बंध एक ही समय में लगे होते हैं, तो यह दो छड़ियों को एक साथ रगड़ने जैसा होता है - पेट के लॉक के साथ-साथ गर्मी की आग को बढ़ाना ।
Essentially,
bandhas are engaged to gain control and lock your energy – Prana (Life Force) –
the way you want. The locks are employed to attain control of your energy
system, to direct this energy to the parts of your body you desire it to go to.
The function
of root (Moola) and throat (Jalandhara) bandhas is to seal the upper and lower
end of the spinal column. Jalandhara bandha temporarily prevents prana from
moving up, while Moola bandha blocks the downward movement of energy and pulls
it back towards the navel region. When both are engaged at the same
time, it’s like two sticks being rubbed together – with the application of
the stomach lock as well, magnifying it to produce the fire of heat.
'बंध' का शाब्दिक अर्थ है ताला लगाना, कसना, बंद करना और अवरोधित करना। शरीर में चार मुख्य बंध होते हैं:
‘Bandha’
literally means lock, to tighten, to close-off and block. There are four
main bandhas in the body:
1. मूल बंध - जड़ (श्रोणि तल) लॉक (यह
आपके पेडू के तल के केंद्र से ऊर्जा को आपकी नाभि की ओर ले जाता है और इसे नीचे जाने से रोकता है।)
1.Moola Bandha – root lock (Moves energy up through the center
of your pelvic floor toward your navel and keeps it from moving down).
अभ्यास:
गहरी सांस लें और सांस को रोककर रखें। हाथों को घुटनों पर रखें, कंधों को ऊपर उठाएं और शरीर के ऊपरी हिस्से को थोड़ा आगे की ओर झुकाएं। मूलाधार चक्र पर ध्यान केंद्रित करें और गुदा की मांसपेशियों को मजबूती से सिकोड़ें। मांसपेशियों के संकुचन और सांस को यथासंभव लंबे समय तक और आराम से रोक कर रखें। लंबी सांस छोड़ते हुए प्रारंभिक स्थिति में लौट आएं। सामान्य रूप से सांस लेते हुए कुछ देर इसी स्थिति में रहें।
Practice:
Inhale deeply and
hold the breath. Place the hands on the knees, raise the shoulders and tilt the
upper body slightly forward. Concentrate on the Mooladhara Chakra and firmly
contract the anal muscles. Hold the muscular contraction and the breath as long
as possible and comfortable. With a long exhalation return to the starting
position. Breathing normally remain in this position for some time.
लाभ:
श्रोणि तल को मजबूत करता है, बवासीर और श्रोणि क्षेत्र में रक्त-संकुलन (शरीर के किसी एक भाग में खुन
का असाधारण जमाव) से राहत देता है। स्वायत्त तंत्रिका तंत्र को शांत करता है, मन को शांत करता है और आराम देता है। आध्यात्मिक स्तर पर, मूल बंध मूलाधार चक्र को सक्रिय और शुद्ध करता है। यह सुप्त चेतना और कुंडलिनी शक्ति को जागृत करता है।
Benefits:
Strengthens the pelvic floor, relieves haemorrhoids and congestion in the
pelvic area. Calms the autonomic nervous system, calms and relaxes the mind. On
the spiritual level, Moola Bandha activates and purifies the Mooladhara Chakra.
It awakens dormant consciousness and the Kundalini Shakti.
2. उड्डियान बंध - वक्ष (उठी हुई छाती) लॉक (यह आपके मूल के केंद्र के माध्यम से ऊर्जा को ऊपर उठाने में मदद करता है। यह बंध ऊर्जा को ऊपर उठाता है। यह मूल बंध से उर्ध्व ऊर्जा और जालंधर बंध से अधोमुखी ऊर्जा को भी तेज करता है।)
2.Uddiyana Bandha – lifted diaphragm lock (Helps energy rise up through the
center of your core. This bandha lifts energy. It also intensifies upward
energy from Moola Bandha and downward energy from Jalandhara Bandha).
अभ्यास:
पूरी तरह से सांस छोड़ें और सांस को बाहर ही रोके रखें। हाथों को घुटनों पर रखें, कंधों को ऊपर उठाएं और पीठ को सीधा रखते हुए शरीर को थोड़ा आगे की ओर झुकाएं। (इस बंध खड़े होकर अभ्यास करने के लिए, पैरों को थोड़ा अलग करें और घुटनों को थोड़ा मोड़ें।) मणिपुर चक्र पर ध्यान केंद्रित करें, पेट की मांसपेशियों को उदर गुहा में और ऊपर की ओर जितना हो सके खींचे (मतलब की पेट को पीठ
से मिलाने की कोशिश करें)।
जब तक आरामदेह हो, तब तक इस पोजीशन को होल्ड करें। मांसपेशियों के तनाव को छोड़ें और गहरी सांस भरते हुए प्रारंभिक स्थिति में लौट आएं। इस स्थिति में सामान्य रूप से कुछ देर तक सांस लेते रहें।
Practice:
Completely exhale
and hold the breath out. Place the hands on the knees, raise the shoulders and
tilt the body forward slightly, keeping the back straight. (To practice this
Bandha standing, separate the legs a little and bend the knees slightly.)
Concentrate on the Manipura Chakra, pull the abdominal muscles in and up into
the abdominal cavity as far as possible (Means try to match the stomach with
the back). Hold the position as long as comfortable. Release the muscular
tension and return to the starting position with a deep inhalation. Breathing
normally remain for some time in this position.
लाभ:
मणिपुर चक्र और सौर जाल को सक्रिय करता है। आंतों की गतिविधि को उत्तेजित करता है और कब्ज को दूर करने में मदद करता है। अग्नाशय को उत्तेजित करता है और मधुमेह के लिए सहायक है। प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करता है। मन को संतुलित करता है, चिड़चिड़ापन और क्रोध को शांत करता है और एक अवसादग्रस्त मनोदशा को दूर करता है।
Benefits:
Activates the
Manipura Chakra and solar plexus. Stimulates intestinal activity and helps
relieve constipation. Stimulates the pancreas and is helpful for diabetes.
Strengthens the immune system. Balances the mind, soothes irritability and
anger and dispels a depressive mood.
3. जालंधर बंध - कंठ (गर्दन) लॉक (यह आपके ऊर्जा के ऊर्ध्व प्रवाह को प्रतिबंधित करता है और जब आपकी ठुड्डी आपकी छाती की ओर बंद होती है तो ऊर्जा को आपकी नाभि की ओर निर्देशित करती है।)
3.Jalandhara Bandha – throat lock (Restricts the upward flow of energy
and directs energy down toward your navel when locked with your chin toward
your chest).
अभ्यास:
गहरी सांस लें और सांस को रोककर रखें। हाथों को घुटनों पर रखें, कंधों को ऊपर उठाएं और पीठ को सीधा रखते हुए शरीर को थोड़ा आगे की ओर झुकाएं। ठोड़ी को छाती से या कॉलरबोन के बीच मजबूती से दबाएं ताकि श्वासनली और अन्नप्रणाली मजबूती से बंद हो जाए। विशुद्धि चक्र पर ध्यान केंद्रित करें और कुछ देर आराम से सांस को रोके रखें। अब सिर को ऊपर उठाएं और लंबी सांस छोड़ते हुए प्रारंभिक स्थिति में लौट आएं। सांस लेते हुए सामान्य रूप से कुछ देर इसी स्थिति में रहें।
Practice:
Inhale deeply and
hold the breath. Place the hands on the knees, lift the shoulders and tilt the
body forward slightly, keeping the back straight. Press the chin firmly against
the chest or between the collarbones so that the windpipe and oesophagus are firmly
closed. Concentrate on the Vishuddhi Chakra and hold the breath for as long as
comfortable. Raise the head and with a long exhalation return to the starting
position. Breathing normally remain in this position for some time.
लाभ:
यह अभ्यास आंतरिक ऊर्जा केंद्रों, विशेष रूप से विशुद्धि चक्र को जागृत करता है। लंबे समय तक सांस को रोके रखने की क्षमता में सुधार करता है और ध्यान केंद्रित करने की क्षमता विकसित करता है। गले के रोगों के लिए फायदेमंद और थायराइड समारोह को नियंत्रित करता है।
Benefits:
This exercise awakens the inner energy centres, especially the Vishuddhi
Chakra. Improves the ability to retain the breath for a long period of time and
develops the ability to concentrate. Beneficial for throat diseases and
regulates thyroid function.
4. महाबंध - एक ही समय में तीनों लॉक (जब मूल बंध और जालंधर बंध एक साथ लगे होते हैं, तो ऊपर और नीचे की ऊर्जा आपकी नाभि पर मिलती है। उड्डियान बंध को अपने पेट पर लगाने से, शुद्धिकरण के लिए प्राण को जगाने के लिए ऊर्जा बढ़ जाती है।)
4.Maha Bandha – all three locks at the same time (When Moola Bandha and Jalandhara Bandha are engaged together, upward and
downward energy meet at your navel. With the application of Uddiyana Bandha at
your belly, the energies increase to awaken prana for purifying purposes).
अभ्यास:
गहरी सांस लें और मुंह से पूरी तरह से सांस छोड़ें। सांस को रोककर रखें। हाथों को घुटनों पर रखें, कंधों को ऊपर उठाएं और पीठ को सीधा रखते हुए शरीर के ऊपरी हिस्से को थोड़ा आगे झुकाएं। जालंधर बंध (ठोड़ी को छाती से या कॉलरबोन के बीच मजबूती से दबाएं ताकि श्वासनली और अन्नप्रणाली मजबूती से बंद हो जाए) करें और विशुद्धि चक्र पर ध्यान केंद्रित करें। उड्डियान बंध (पेट की मांसपेशियों को उदर गुहा में और ऊपर की ओर जितना हो सके खींचे) करें और मणिपुर चक्र पर ध्यान केंद्रित करें। अंत में, मूल बंध (गुदा की मांसपेशियों को मजबूती से सिकोड़ें) में आएं और मूलाधार चक्र पर ध्यान केंद्रित करें। इस स्थिति में तीनों बंधों को बनाए रखते हुए तब तक बने रहें, जब तक सांस को आसानी से रोका जा सके। बंधों को उसी क्रम में छोड़ दें जैसे वे लागू किए गए थे। गहरी सांस लें और प्रारंभिक स्थिति में लौट आएं। इस स्थिति में सामान्य रूप से कुछ देर तक सांस लेते रहें।
Practice:
Inhale deeply and exhale fully through the mouth. Hold the breath out. Place
the hands on the knees, raise the shoulders and tilt the upper body forward
slightly, keeping the back straight. Perform Jalandhara Bandha (Press the chin
firmly against the chest or between the collarbones so that the windpipe and
oesophagus are firmly closed) and concentrate on the Vishuddhi Chakra. Perform
Uddiyana Bandha (pull the abdominal muscles in and up into the abdominal cavity
as far as possible) and concentrate on the Manipura Chakra. Finally, come into
Moola Bandha (firmly contract the anal muscles) and concentrate on the Mooladhara
Chakra. Remain in this position, with all three Bandhas maintained, for as long
as the breath can easily be held. Release the Bandhas in the same sequence as
they were applied. Inhale deeply and return to the starting position. Breathing
normally remain for some time in this position.
लाभ:
पूरे शरीर, विशेष रूप से स्वायत्त तंत्रिका तंत्र, आंतरिक
अंगों, मांसपेशियों और तंत्रिकाओं के स्वास्थ्य के लिए फायदेमंद। मन पर सकारात्मक प्रभाव
पड़ता है।
Benefits:
Beneficial for the health of the whole body, especially the autonomic nervous
system, internal organs, muscles and nerves. Has a positive influence upon the
mind.
पंचकर्म (PANCHAKARMA)
आयुर्वेद ने ठीक ही इस बात पर जोर दिया है कि स्वास्थ्य न केवल रोग न होने की अवस्था है बल्कि दोष, धातु, अग्नि और मलक्रिया की सामान्य स्थिति है। इसमें प्रसन्न आत्मा (आत्मा), इंद्रिय (इंद्रिय अंग) और मानस (मन) भी शामिल हैं।
शरीर के तीन दोष, वात, पित्त और कफ, जो मोटे तौर पर तंत्रिका तंत्र, चयापचय प्रणाली और पोषक तंत्र का प्रतिनिधित्व करते हैं, मानव शरीर को संतुलन में रखते हैं। जब भी इन दोषों के बीच नाजुक संतुलन बिगड़ता है, एक रोग प्रकट हो सकता है। उपचार की आयुर्वेदिक प्रणाली का मुख्य उद्देश्य दोषों के बीच संतुलन की मूल स्थिति को बहाल करना है। उसी को प्राप्त करने के लिए आयुर्वेद ने कुछ नियमों और उपचार के तौर-तरीकों की वकालत की है जैसे कि दिनचर्या, ऋतुचर्या, वेग-अधारण, रसायन-वाजीकरण और पंचकर्म।
पंचकर्म शरीर के सभी अवांछित कचरे को चिकनाई देकर साफ करने की एक विधि है। पंचकर्म संख्या में 5 हैं; इसलिए पंच (पांच) - कर्म (प्रक्रिया) शब्द। पंचकर्म उपचार इस मायने में अनूठा है कि इसमें विभिन्न रोगों के लिए निवारक, उपचारात्मक और प्रेरक क्रियाएं शामिल हैं।
पंचकर्म प्रक्रियाएं हमेशा पूर्वकर्म (पूर्व-शुद्धि प्रक्रिया)
द्वारा शुरू की जाती हैं। पूर्वकर्म में स्नेहन (आंतरिक प्रशासन और बाहरी तेल मालिश
/ घी सेवन / आवेदन के माध्यम से शरीर प्रणालियों का स्नेहन) और स्वेदना (प्रक्रियाएं
जो एक व्यक्ति में कृत्रिम रूप से पसीने को प्रेरित करती हैं, जिसका स्नेहन हुआ है)
शामिल हैं जो शरीर को विषाक्त पदार्थों को आसानी से खत्म करने के लिए तैयार करती हैं।
Ayurveda has
rightly emphasized that health is not only the state of not having disease but,
it is the state of normalcy of Dosha, Dhaatu, Agni and Malakriya. It also
includes the Prasanna Atma (soul), Indriya (sense organs) and Manas (mind).
Three doshas
of the body, Vata, Pitta and Kapha, which broadly represent the nervous system,
the metabolic system and the nutritive system, keep the human body in balance.
Whenever the delicate balance between these doshas is disturbed, a disease may
be manifested. The main objective of the Ayurvedic system of treatment is to
restore the original state of equilibrium between the doshas. In order to
achieve the same Ayurveda has advocated certain regimens and treatment
modalities such as Dinacharya, Ritucharya, Vega-Adharana, Rasayana–Vajikarana
and Panchakarma.
Panchakarma
is a method of cleansing the body of all the unwanted waste after lubricating
it. Panchakarma are 5 (five) in number; hence the term Pancha (five) – Karma
(procedures). Panchakarma treatment is unique in the sense that it includes
preventive, curative and promotive actions for various diseases.
The
Panchakarma procedures are always preceded by Purvakarma (Pre-purification
process). The purvakarma includes Snehana (lubrication of body systems through
internal administration and external oil massages/ghee intake/ application) and
Swedana (procedures that induce sweating artificially in a person who has
undergone snehana) which prepares the body to eliminate the toxins
easily.
पंचकर्म
शरीर को उन हिस्सों के आधार पर विभाजित किया जा सकता है जिन्हें सफाई की आवश्यकता होती है। सिर, जीआईटी (गैस्ट्रो-आंत्र प्रणाली), ऊपरी और निचला। पूरे शरीर को शुद्ध करने के लिए पांच मुख्य कर्म हैं:-
1. वमन - यह प्रेरित उल्टी को संदर्भित करता है और इसे सुबह 7-8 बजे के बीच किया जाना चाहिए। इस विधि का उपयोग मुख्य रूप से कफ (श्लेष्म) दोष को खत्म करने के लिए किया जाता है जो आमतौर पर ऊपरी जठरांत्र संबंधी मार्ग में जमा हो जाता है। यह सांस की बीमारियों जैसे अस्थमा, ब्रोंकाइटिस, सर्दी, खांसी, साइनस की समस्या आदि में फायदेमंद हो सकता है।
2. विरेचन - यह प्रेरित शुद्धिकरण को संदर्भित करता है और अक्सर अतिरिक्त पित्त (पित्त) को खत्म करने के लिए प्रयोग किया जाता है जो गुदा मार्ग के माध्यम से पित्ताशय, यकृत और छोटी आंत में जमा हो जाता है। यह प्रक्रिया आमतौर पर सुबह 6 बजे के आसपास की जाती है। यह प्रक्रिया आमतौर पर मुँहासे, चकत्ते, त्वचा की सूजन, उल्टी, मतली आदि के लक्षणों को कम करने में मदद करती है।
3. वस्ती (बस्ती) - यह
चिकित्सीय एनीमा की प्रक्रिया है जहां दवाएं गुदा या जननांग-मूत्र मार्ग के माध्यम
से निलंबन के रूप में दी जाती हैं। वस्ति, काढ़े पर आधारित या तेल आधारित हो सकती है और ज्यादातर वात दोष को खत्म करने में मदद करती है (वात मन और शरीर में रक्त प्रवाह, उत्सर्जन और श्वास जैसे सभी आंदोलनों को नियंत्रित करता है)। यह आमतौर पर कब्ज, बढ़ाव, पुराने बुखार, गुर्दे की पथरी, यौन रोग, दिल में दर्द, जोड़ों के दर्द, मांसपेशियों में ऐंठन, सिरदर्द, गठिया, गठिया, पीठ दर्द आदि से राहत दिलाने में मदद करता है।
अनुवासन वस्ति (औषधीय तेल का उपयोग कर एनीमा, स्नेहा वस्ति) - तेल एनीमा, गुदा क्षेत्र को चिकना करने में मदद करता है और सभी लिपिड घुलनशील अपशिष्ट को गुदा के माध्यम से बाहर निकालता है।
अस्तपान वस्ति (चिकित्सीय काढ़ा एनीमा, कषाय वस्ति) - काढ़ा एनीमा, अनुप्रस्थ बृहदान्त्र से गुदा तक के क्षेत्र को साफ करता है।
उत्तर वस्ति - यह एक विशिष्ट प्रकार का बस्ती उप-क्रम है। यह पुरुषों और महिलाओं में मूत्रमार्ग या जननांग मार्गों के माध्यम से एक विशिष्ट औषधीय तेल, घृत या काढ़े का चिकित्सीय प्रशासन है। उत्तर वस्ति अधिकांश मूत्र-जननांग, प्रजनन क्षमता और स्त्री रोग संबंधी विकारों के लिए अत्यधिक सफल उपचार रहा है।
कटि वस्ति - कटि वस्ति एक आयुर्वेदिक
चिकित्सा है जहां कटी (पीठ के निचले हिस्से) को वस्ति (लुंबोसैक्रल क्षेत्र के ऊपर
रखा गया गर्म औषधीय तेल) के अधीन किया जाता है। जहां पर तेल डाला जाना है, उसे काले
चने या गेहूं के आटे की मदद से पूरी तरह से सील कर दिया जाता है)। यह आराम देने वाली चिकित्सा त्वचा, मांसपेशियों, जोड़ों, हड्डियों और अंतर्निहित संरचनाओं पर अत्यंत सुखदायक और उपचारात्मक प्रभाव डालती है। यदि मध्य और ऊपरी रीढ़ की हड्डी तक बढ़ाया जाता है, तो इसे पृष्ट वस्ति के रूप में भी जाना जाता है।
जानू वस्ति - घुटने के जोड़ को संस्कृत में जानू संधि कहा जाता है; इसलिए घुटने के जोड़ों पर की जाने वाली प्रक्रिया को जानू बस्ती नाम दिया गया है। इसमें घुटने के जोड़ को गर्म औषधीय तेल या ताजा तैयार हर्बल काढ़े से उपचारित किया जाता है। कटि वस्ति की तरह ही प्रक्रिया।
ग्रीवा वस्ति: इसमें गर्दन या गर्दन के पिछले हिस्से को गर्म औषधीय तेल या ताजा तैयार हर्बल काढ़े से उपचारित किया जाता है। कटि वस्ति की तरह ही प्रक्रिया।
4. नस्य - नासिका छिद्र से औषधि देना नस्य कहलाता है। नाक, मस्तिष्क और चेतना का द्वार है। प्राण (जीवन शक्ति) नाक के माध्यम से शरीर में प्रवेश करता है और यह मानसिक गतिविधियों, बुद्धि, एकाग्रता, स्मृति आदि को नियंत्रित करता है। नस्य का अभ्यास सुबह या शाम को किया जा सकता है। नस्य आमतौर पर सिर और गर्दन के दर्द जैसे साइनस कंजेशन, माइग्रेन सिरदर्द, आक्षेप, आंख और कान की समस्याओं के मामले में दिया जाता है।
5.रक्त-मोक्षण - इसका अर्थ है चिकित्सीय रक्तपात। जठरांत्र संबंधी मार्ग में मौजूद विषाक्त पदार्थ आसानी से रक्त में अवशोषित हो जाते हैं और उच्च रक्तचाप, हृदय रोग और यहां तक कि विभिन्न त्वचा विकारों जैसे मुँहासे, एक्जिमा, खुजली, पित्ती आदि जैसे संचार प्रणाली के रोगों को जन्म दे सकते हैं। एक नस से थोड़ी मात्रा में रक्त निकालना रक्त में मौजूद विषाक्त पदार्थों से तनाव को दूर करता है।
Panchakarma
The body can
be divided on the basis of the parts that need cleansing. Head, GIT (gastro-
intestinal system), upper and lower. The five main Karmas to cleanse the
complete body are as follows:-
1.Vamana: This
refers to induced vomiting and should preferably be performed between 7-8 am in
the morning. This method is chiefly used to eliminate kapha (mucous) dosha
which usually gets accumulated in the upper gastrointestinal tract. It may be
beneficial in respiratory ailments like asthma, bronchitis, cold, cough, sinus
problems, etc.
2.Virechana: This
refers to induced purgation and is often used to eliminate excess pitta (bile)
which accumulates in gall bladder, liver and small intestine through the anal
route. This procedure is usually done early morning around 6 am. This procedure
commonly helps reduce symptoms of acne, rashes, skin inflammation, vomiting,
nausea, etc.
3.Vasti (Basti): This is the procedure of therapeutic enema where medicines are administered
in suspension form through the anal or genito-urinary route. Vasti can be
decoction based or oil based and mostly helps eliminate vata dosha (Vata
governs all movement in the mind and body like blood flow, excretion and
breathing). It commonly helps in relieving constipation, distension, chronic
fever, kidney stones, sexual diseases, heart ache, joint pains, muscle spasms,
headache, gout, arthritis, back ache, etc.
Anuvasana
Vasti (enema using medicated oil, Sneha vasti) - Oil enema,
helps lubricate the rectal area and take out all the lipid soluble waste out
through the anus.
Astapana Vasti (Therapeutic Decoction Enema, Kashaya vasti)
- decoction enema, cleanses the area from the transverse colon till the anus.
Uttara Vasti - It is
an exclusive type of basti upa-krama. It is a therapeutic administration of a
specific medicinal oil, ghrita or decoction through urethral or genital routes
in males and females. Uttara vasti has been highly successful treatment for
most of the uro-genital, fertility and gynecological disorders.
Kati Vasti: Kati Vasti is an ayurvedic therapy
where the Kati (lower back) is subjected to a therapy called Vasti (warm
medicated oil placed over the lumbosacral region. Boundaries where oil to be
poured are completely sealed with the help of black gram or wheat flour dough).
This relaxing therapy has an extremely soothing and healing effect on the skin,
muscles, joints, bones and underlying structures. If extended to the mid- and
upper spine, it is also known as Prushtha Vasti.
Janu Vasti: The knee joint is called Janu
Sandhi in Sanskrit; hence the name Janu Basti is given to the proceduredone on
knee joints. In this the knee joint is treated with warm medicated oil or
freshly prepared herbal decoction. Same procedure as in kati vasti.
Greeva Vasti: In this the the neck or back side
of the neck area is treated with warm medicated oil or freshly prepared herbal
decoction. Same procedure as in kati vasti.
4.Nasya: Administering medicines though the nostrils is
known as nasya. Nose is the doorway to the brain and consciousness. Prana (life
force) enters the body through the nose and it governs mental activities,
intellect, concentration, memory etc. Nasya can be practiced in the morning or
evening. Nasya is usually administered in case of afflictions of head and neck
region like in sinus congestion, migraine headache, convulsions, eye and ear
problems.
5.Rakta-Mokshana: This stands for therapeutic
blood-letting. Toxins present in gastro intestinal tract are easily absorbed in
the blood and can lead to diseases of the circulatory system like hypertension,
heart diseases and even various skin disorders like acne, eczema, itching,
urticaria etc. Extracting a small amount of blood from a vein relieves tension
from the toxins present in the blood.
पंचकर्म के फायदे:
बॉडी-ब्रेन से टॉक्सिन निकाला जाता है।
पंचकर्म से पुराने रोग दूर किए जाते हैं।
पंचकर्म से स्वास्थ्य बेहतर होता है।
इम्युनिटी पावर बढ़ती है।
स्ट्रेस दूर और बॉडी रिलेक्स होती है।
डायजेस्टिव सिस्टम ठीक होता है।
शरीर का वजन कम करने में कारगर है।
चेहरे में चमक और बाल हेल्दी होते हैं।
Benefits of Panchakarma:
Toxins are
removed from the body-brain.
Chronic
diseases are cured by Panchakarma.
Panchakarma improves
health.
Immunity
power increases.
Stress is
removed and the body relaxes.
Digestive
system is fine.
Effective in
reducing body weight.
There is
shine in the face and healthy hair.
पंचकर्म प्रक्रिया के तीन चरण:-
1.पूर्व-कर्म:- यह एक प्रारंभिक प्रक्रिया है जो मुख्य प्रक्रिया से पहले आवश्यक होती है ताकि किसी व्यक्ति को मुख्य उपचार का पूरा लाभ प्राप्त हो सके। इसमें दो मुख्य प्रक्रियाएं होती हैं - स्नेहन (तेलीकरण, पूरे शरीर में तेल से मसाज करें) और स्वेदन (सेंक, स्टीम के जरिए शरीर की सिंकाई, प्रेरित
तीव्र पसीना)। ये शरीर में जमा अतिरिक्त दोषों
और विषाक्त पदार्थों को ढीला करता है। ये विधियां शरीर में जमा जहरीले पदार्थों को बाहर निकालने में मदद करती हैं, इस प्रकार उन्हें पूरी तरह से हटाने के लिए तैयार करती हैं।
रोगों का कारण आमा (अपचित विषाक्त पदार्थ) हैं, जो बाहरी कारकों के कारण प्रणाली में बनते हैं, और शरीर के विभिन्न भागों में फैल जाते हैं। पूर्वकर्म के माध्यम से इन विषाक्त पदार्थों को चैनलाइज़ किया जाता है और प्रधानकर्म चरण में आसानी से हटाने के लिए एकत्र किया जाता है।
2.प्रधान-कर्म या मुख्य प्रक्रिया:- पहला चरण पूरा होने पर, यह तय किया जाता है कि कचरे की निकटता के आधार पर इनमें से कौन सा किया जाना है। ऊपरी श्वसन पथ के अपशिष्ट के बढ़े हुए स्तर के लिए वामन की आवश्यकता होगी। इसी तरह, कचरे का एक कम गैस्ट्रो संचय एक विरेचनम की आवश्यकता होगी।
प्रधानकर्म तभी शुरू किया जाता है जब खराब दोषों को निकालने
का सही समय हो। प्रधानकर्म तब तक जारी रहता है जब तक शरीर से विषाक्त पदार्थ बाहर नहीं
निकल जाते।
3. पाश्चात-कर्म या पोस्ट-थेरेपी आहार व्यवस्था:- शरीर
की पाचन और अवशोषण क्षमता को सामान्य अवस्था में लाने के लिए आहार की आवश्यकता होती
है।
राहत और स्वास्थ्य लाभ प्रदान करने के साथ-साथ रोग की पुनरावृत्ति
को रोकना भी पश्चात्कर्म का एक महत्वपूर्ण लक्ष्य है। पश्चात्कर्म, रोगियों को पर्याप्त
आराम करने, अत्यधिक सड़न रोकने वाले भोजन से परहेज करने और सख्त व्यायाम का पालन करने
के द्वारा, धीरे-धीरे बाहरी दुनिया के साथ फिर से जुड़ने में मदद करता है।
Three Steps Panchakarma Process:-
1.Poorva-Karma:- This
is the preparatory procedure required before the main procedure to enable a
person to receive the full benefits of the main treatment. It consists of two
main processes – Snehan (oleation, Massage oil all over the body) and Swedan
(fomentation, induced intense sweating with steam). It loosens excess doshas
and toxins accumulated in the body. These methods help to dislodge the
accumulated poisonous substances in the body, thus preparing them for their
complete removal.
The cause of
diseases is aamaa (undigested toxins), that get formed in the system due to
external factors, and spread to different parts of the body. Through Purvakarma
these toxins are channelized and collected for easy removal at Pradhanakarma
stage.
2.Pradhan-Karma or the
main procedure:- On completion of the first step, it
is decided which of these are to be done depending upon the proximity of the
waste. An increased level of upper respiratory tract waste shall call for
Vamana. Similarly, a lower gastro accumulation of waste calls for a Virechanam.
Pradhanakarma
is started only when the time is right to extract the vitiated doshas. Pradhanakarma
is continued until the toxins are removed from the body.
3.Paschaat-Karma or
the post-therapy dietary regimen:- Dietary regimen is required to restore the body’s digestive
and absorptive capacity to its normal state.
Along with
providing relief and recovery, preventing recurrence of the disease is also an
important goal of Paschatkarma. Paschatkarma helps patients reintegrate with
the outside world slowly, by making them take ample rest, abstain from overly
decadent meals, and follow a strict exercise.
शिरोधारा (SHIRODHARA)
Shirodhara
Shirodhara is the ultimate mind - body
therapy. It is a
procedure involving rhythmic pouring of warm medicated oil over the forehead in
a streamline manner. Highly beneficial in Neurological disorders, headaches and
Lifestyle disorders. It induces a deep
state of relaxation, calms the nervous system, and stimulates the endocrine
system (pituitary gland). It is considered to be part of keraleeya panchakarma which are different
from classical panchakarma as above.
शिरोधारा:
शिरोधारा परम मन-शरीर चिकित्सा है। यह एक सुव्यवस्थित तरीके से माथे पर गर्म औषधीय तेल को लयबद्ध तरीके से डालने की एक प्रक्रिया है। स्नायविक विकारों, सिर दर्द और जीवन शैली विकारों में अत्यधिक लाभकारी। यह विश्राम की एक गहरी अवस्था को प्रेरित करता है, तंत्रिका तंत्र को शांत करता है, और अंतःस्रावी तंत्र (पिट्यूटरी ग्रंथि) को उत्तेजित करता है। इसे केरलीय पंचकर्म का हिस्सा माना जाता है जो ऊपर दिए गए शास्त्रीय पंचकर्म से अलग हैं।
लाभ:
1. यह तनाव और तंत्रिका तनाव को कम करने के सबसे प्रभावी
तरीकों में से एक है
2. यह रक्त परिसंचरण का समर्थन करता है, मस्तिष्क में रक्त
परिसंचरण को बढ़ाता है
3. यह याददाश्त में सुधार करता है
4. यह बालों और खोपड़ी को पोषण देता है, बालों को सफ़ेद होने
से रोकता है, बालों के विकास का समर्थन करता है
5.यह त्वचा को फिर से जीवंत करता है
6. यह अनिद्रा के इलाज में मदद करता है
7. यह सर्कैडियन लय को नियमित करने में मदद करता है और नींद-जागने
के चक्र को संतुलित करता है (शिफ्ट श्रमिकों के लिए बढ़िया)
8.यह माइग्रेन और सिरदर्द को ठीक करता है
9.यह तंत्रिका विकारों में मदद करता है
10.यह चिंता और भय को दूर करता है
11. इसका उच्च रक्तचाप (उच्च रक्तचाप) पर सकारात्मक प्रभाव
पड़ता है।
12.अस्थमा पर इसका सकारात्मक प्रभाव पड़ता है
13.यह मधुमेह को दूर करने में मदद करता है
14.यह शरीर को आराम देता है
15. यह उम्र बढ़ने की प्रक्रिया को फिर से जीवंत और धीमा
कर देता है
16.यह गर्दन, आंख, कान और नाक को प्रभावित करने वाले विकारों
में मदद करता है
17. यह तीसरी आंख और मुकुट चक्रों को उत्तेजित करता है, और
अंतर्ज्ञान और आंतरिक ज्ञान को जागृत करता है
18. मानसिक ध्यान और एकाग्रता में मदद करता है
Benefits:
1.It is one of the most effective
methods for reducing stress and nervous tension
2.It supports blood circulation,
enhances blood circulation to the brain
3.It improves memory
4.It nourishes the hair and scalp,
slows hair greying, supports hair growth
5.It rejuvenates the skin
6.It helps in the treatment of
insomnia
7.It helps regular the circadian
rhythm and balance the sleep-wake cycle (great for shift workers)
8.It cures migraines and headaches
9.It helps with nervous disorders
10.It eliminates anxiety and fear
11.It has positive effects on
hypertension (high blood pressure)
12.It has positive effects on asthma
13.It helps to relieve diabetes
14.It relaxes the body
15.It rejuvenates and slows down the
ageing process
16.It helps with disorders affecting
the neck, eyes, ears, and nose
17.It stimulates the 3rd eye and crown
chakras, and awakens intuition and inner wisdom
18.Helps mental focus and
concentration
अभ्यंगम (ABHYANGAM)
'अभ्यंगम' एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है तेल लगाना। इसे आमतौर पर आयुर्वेदिक तेल मालिश के रूप में जाना जाता है। यह आयुर्वेदिक समग्र चिकित्सा मालिश चिकित्सा का एक रूप है जिसमें बड़ी मात्रा में गर्म तेल के साथ शरीर की मालिश शामिल है (दोष विश्लेषण के आधार पर विशिष्ट स्थितियों के लिए जड़ी-बूटियों के साथ पूर्व-औषधीय)
'Abhyangam'
is a Sanskrit word which means oil application. It is commonly known as
Ayurvedic Oil Massage. It is a form of Ayurvedic holistic healing massage
therapy that involves massage of the body with large amounts of warm oil
(pre-medicated with herbs for specific conditions based on dosha analysis)
नेत्र तर्पण (NETRA TRAPAN)
नेत्र तर्पण एक आयुर्वेदिक नेत्र कायाकल्प उपचार है जो आंखों को शक्ति प्रदान करता है। औषधीय घी को आंखों के चारों ओर गेहूं के आटे से बने एक बाड़े में पलकों के ऊपर डाला जाता है। इसे दृष्टि और मन की स्पष्टता में सुधार के लिए एक उत्कृष्ट उपचार कहा जाता है। यह सुखदायक उपचार कई उपचार लाभ प्रदान करता है -
1. कार्निया से धूल हटाकर आंखों को साफ करता है।
2. सूखी आंख को मॉइस्चराइज करता है।
3. धुंधली दृष्टि में सुधार करता है।
4. आंखों की जलन कम करता है।
5.आंखों की गड़बड़ी में सुधार करने में सहायता करता है।
Netra tarpan
is an Ayurvedic Eyes Rejuvenation treatment that provides strength to the eyes.
The medicated ghee is poured over the eyelids in an enclosure built around the
eye out of wheat flour. It is said to be an excellent treatment to improve
vision and clarity of the mind. This soothing treatment provides many healing
benefits -
1.Cleanses
eyes by removing dust from the cornea.
2.Moisturizes
the dry eye.
3.Improvises
blurred vision.
4.Reduces
burning of eyes.
5.Aids in
the improvement of eye disturbances.
कर्ण पूरण (KARNA POORAN)
कर्ण पूरण एक आयुर्वेदिक कान में तेल लगाने की चिकित्सा है जिसमें औषधीय तेल डालकर कानों में भर दिया जाता है। यह बीमारियों की रोकथाम के लिए दैनिक आहार के हिस्से के रूप में रोग या स्वास्थ्य दोनों की स्थिति में किया जा सकता है। इस थेरेपी के कई फायदे हैं।
1. यह कान को पोषण देता है और वात दोष को कम करता है।
2. यह खराब सुनने, कानों में बजने और जबड़े को बंद करने को ठीक करता है।
3. यह बहरेपन, कान दर्द, टिनिटस, गर्दन की कठोरता के लिए संकेत दिया गया है,
4. कान में असंतुलन और चक्कर आने से रोकता है।
5. कान की खुजली और सूखापन कम करता है।
6. कान को शांत और साफ करता है।
Karna Pooran
is an Ayurvedic Ear oiling therapy in which medicated oil is instilled and
filled in the ears. It can be done in both a state of disease or health as part
of daily regimen for prevention of diseases. This therapy has many benefits.
1.It
nourishes the ear and decreases vata dosha.
2.It
corrects poor hearing, ringing in the ears and lock jaw.
3.It is
indicated for deafness, ear ache, tinnitus, stiffness of neck,
4.Prevents
ear imbalance and vertigo.
5.Reduces
itching and dryness of the ear.
6.Soothes
and cleanses the ear.
लेपम (LEPAM)
लेपम पंचकर्म में एक चिकित्सा है जहां शरीर के प्रभावित क्षेत्र पर एक व्यापक हर्बल पेस्ट फैलाया जाता है और सूखने दिया जाता है। यह चिकित्सा सूजन, गठिया और त्वचा रोगों के उपचार में बहुत अच्छी है। दर्द, सूजन, झुनझुनी और त्वचा रोगों से पीड़ित रोगियों के लिए लेपम की सिफारिश की जाती है।
Lepam is a
therapy in Panchakarma where a broad herbal paste is spread on the affected
area of the body and allowed to dry. This therapy is great in the treatment of
inflammation, arthritis and skin diseases. Lepam is recommended to patients
suffering from pain, inflammation, tingling and skin diseases
हस्त (हाथ) मुद्राएं [HAST (HAND) MUDRAS]
मुद्राएं शक्तिशाली और सरल उपकरण हैं जिनका उपयोग आप अपनी भावनात्मक स्थिति को बदलने और अपने जीवन में ऊर्जा के प्रवाह को बेहतर बनाने के लिए कहीं भी और कभी भी कर सकते हैं। बस एक-एक करके मुद्राएं सीखें और फिर उनका अभ्यास करें और चीजों को बदलते हुए देखें।
Mudras are
powerful and simple tools that you can use anywhere and anytime to change your
emotional state and improve the flow of energy in your life. Simply learn the
mudras, one at a time and then practice them and watch things change.
वे शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य को बहाल कर सकते हैं और आपकी आध्यात्मिक यात्रा पर अपना रास्ता खोजने में आपकी मदद कर सकते हैं। बस विराम लेते हुए, श्वास लेते हुए, श्वास छोड़ते हुए और मुद्रा लेते हुए। वे तंत्रिका तंत्र के माध्यम से संदेश भेजते हैं और आपके शरीर की ऊर्जाओं को निर्देशित करते हैं। जब आप विराम लेते हैं और ध्यान केंद्रित करते हैं, तो मुद्रा आपको अपने उच्च स्व, आपके अंतरतम से जोड़ने में मदद करेगी। नियमित रूप से उपयोग किए जाने पर, वे आपको शांति और शांति की भावना पैदा करने में मदद करेंगे, इसे सत्व के रूप में जाना जाता है।
They can
restore physical and mental health and help you to find your way on your
spiritual journey. Just by taking pause, breathing in, breathing out and taking
the mudra. They send messages through the nervous system and direct the
energies of your body. When you take pause and focus, the mudra will help to
connect you to your higher self, your innermost being. Used regularly, they
will help you to cultivate a sense of peace and calm, this is known as sattva.
लंबी रीढ़ के साथ आराम से बैठना सबसे अच्छा है। आप चाहें तो दीवार के सहारे अपनी पीठ को सहारा दे सकते हैं। सहज रहें और फिर मुद्रा लें। आप एक इरादा और या एक टाइमर सेट करना चाह सकते हैं। कुछ लोग सांसों की संख्या गिनना पसंद करते हैं, या एक ही समय में एक मंत्र का जाप भी करते हैं। मुद्रा चलते समय या किसी अन्य स्थिति में भी की जा सकती है जहाँ आपको थोड़ी मदद की आवश्यकता हो। सर्वोत्तम परिणामों के लिए ध्यानपूर्वक सांस लेने के साथ उनका अभ्यास करें।
It’s best to
sit comfortably with a tall spine. You can support your back against a wall if
you would like to. Be comfortable and then take the mudra. You may want to set
an intention and or a timer. Some people like to count the number of breaths,
or even chant a mantra at the same time. Mudras can also be done while walking or
in any other situation where you need a bit of help. Practice them with mindful
breathing for best results.
1. ज्ञान मुद्रा
ज्ञान का अर्थ है ज्ञान और इस मुद्रा का उपयोग भीतर ज्ञान को उत्तेजित करने के लिए किया जाता है। यह पिट्यूटरी को उत्तेजित करता है, मानसिक कार्य और एकाग्रता को बढ़ाता है और क्रोध और उदासी को दूर करने में मदद करता है।
बस अंगूठे और तर्जनी के टिप्स को मिलाएं और बाकी तीन अंगुलियों को फैलाएं।
1. Gyana Mudra
Jnana means
knowledge and this mudra is used to stimulate knowledge within. It stimulates
the pituitary, enhances mental function and concentration and helps to let go
of anger and sadness.
Simply join
the tips of the thumb and index fingers and extend the other three fingers.
2. पृथ्वी मुद्रा:
पृथ्वी का अर्थ है पृथ्वी और अनामिका का संबंध पृथ्वी तत्व से है। यह ताकत और स्वास्थ्य बनाने में मदद करता है और चमकती त्वचा को बढ़ावा देता है। अनामिका और अंगूठे की टिप्स को मिलाएं और दूसरी उंगलियों को फैलाएं।
2. Prithvi Mudra
Prithvi
means earth and the ring finger is associated with the earth element. It helps
to build strength and health and promotes glowing skin. Join the tips of the
ring finger and thumb and extend the other fingers.
3. वायु मुद्रा
वायु का अर्थ है वायु और यह मुद्रा वात दोष को शांत करने में मदद करती है। यह वह दोष है जो चिंता से जुड़ा है और इसलिए यह मुद्रा आपको शांत करने में मदद करती है! यह आपको संतुलन खोजने और अपने बिखरे हुए विचारों को इकट्ठा करने में मदद करेगा। यदि आपका पेट खराब महसूस कर रहा है और आप इसे ठीक करने के लिए अगली आहार व्यवस्था या आश्चर्य की गोली की तलाश कर रहे हैं, तो विराम लें, कुछ धीमी और ध्यान से सांस लें और वायु मुद्रा लें। यह सिर्फ चाल चल सकता है। यह गर्दन में दर्द और छाती में महसूस होने वाली चिंता में भी मदद कर सकता है।
तर्जनी को हथेली की ओर मोड़ें और अंगूठे से नीचे दबाएं। बाकी 3 अंगुलियों को फैला कर रखें।
3. Vayu Mudra
Vayu means
air and this mudra helps to calm down the vata dosha. This is the dosha that is
associated with anxiety and so this mudra helps you to calm down! It will help
you to find balance and gather your scattered thoughts. If your stomach is
feeling unsettled and you are searching for the next diet regime or wonder pill
to try and fix it, take pause, take some slow and mindful breaths and take the
vayu mudra. It might just do the trick. It can also help with neck pain and
anxiety felt in the chest.
Curl the
index finger in towards the palm and press it down with the thumb. Keep the other
3 fingers extended.
4. शून्य मुद्रा
शून्य का अर्थ है खालीपन लेकिन यह आकाश या स्वर्ग को भी संदर्भित करता है। प्राचीन ग्रंथों से पता चलता है कि यह मुद्रा अंगूठे की अग्नि ऊर्जा और मध्यमा उंगली की अंतरिक्ष ऊर्जा का उपयोग करके स्वर्ग के दायरे तक पहुंच प्रदान करती है।
इस मुद्रा का अभ्यास मध्यमा अंगुली के सिरे को अंगूठे के आधार पर स्पर्श करके करें और अंगूठा अंगुली के ठीक नीचे मध्यमा अंगुली पर धीरे से दबाएं। अन्य तीन अंगुलियों को ऊपर की ओर फैलाएं। यह शरीर में कहीं भी कान की परेशानी और मोशन सिकनेस और सुन्नता में मदद करने के लिए कहा जाता है। यह वात और तंत्रिका तंत्र को शांत करने के लिए भी अच्छा है।
4. Shunya Mudra
Shunya means
emptiness but also refers to the sky or heaven. Ancient texts suggest that this
mudra provides access to the realm of heaven through harnessing the fire energy
of the thumb and the space energy of the middle finger.
Practice
this mudra by touching the tip of the middle finger at the base of the thumb,
and the thumb presses gently on the middle finger just below the knuckle.
Extend the other three fingers upwards. It’s said to help with ear troubles and
motion sickness and numbness anywhere in the body. It’s also good for calming
down vata and the nervous system.
5. सूर्य मुद्रा
सूर्य का अर्थ है सूर्य, जैसा कि आप सूर्य नमस्कार (सूर्य नमस्कार) करने से जान सकते हैं और इसमें अंगूठा (अग्नि) और अनामिका (पृथ्वी) शामिल है। ऐसा कहा जाता है कि यह थायरॉयड ग्रंथि की सहायता करता है, शरीर में गर्मी पैदा करके वजन घटाने और चिंता में मदद करता है। कुछ लोग इसे वजन घटाने की मुद्रा कहते हैं।
अनामिका को मोड़ें और फिर अंगूठे से नीचे दबाएं। अन्य अंगुलियों को फैलाएं।
5. Surya Mudra
Surya means
sun, as you might know from doing sun salutations (surya namaskar) and involves
the thumb (fire) and ring finger (earth). It is said to aid the thyroid gland,
help with weight loss and anxiety by creating heat in the body. Some people
call it the weight loss mudra.
Bend the
ring finger and then press it down with the thumb. Extend the other fingers.
6. प्राण मुद्रा
प्राण मुद्रा को अक्सर जीवन की मुद्रा कहा जाता है क्योंकि प्राण हमारी जीवन शक्ति की ऊर्जा है। यह मुद्रा आपको ऊर्जा को बढ़ावा देने और थकान को दूर करने में मदद करती है। कुछ का कहना है कि यह भूख को कम करता है और आपको अच्छी नींद लेने में भी मदद करता है।
अंगूठे और अनामिका और छोटी उंगली की युक्तियों को एक साथ स्पर्श करें और अन्य दो अंगुलियों को फैलाएं। धीरे-धीरे सांस अंदर-बाहर करें और विराम लें।
6. Prana Mudra
The prana
mudra is often called the mudra of life since prana is the energy of our life
force. This mudra helps to give you a boost of energy and remove tiredness.
Some say that it reduces hunger and also helps you to sleep well.
Touch the
tips of the thumb and the ring finger and the little finger together and extend
the other two fingers. Breath in and out slowly and take pause.
7. अपान मुद्रा
अपान मुद्रा उन्मूलन की मुद्रा है और शरीर से उन्मूलन, मासिक धर्म और शिशुओं जैसी चीजों को नीचे की ओर छोड़ना है! यह नकारात्मक सोच को खत्म करने में भी मदद कर सकता है।
बीच की दो उंगलियों के सुझावों को अंगूठे से स्पर्श करें और पिंकी और तर्जनी को फैलाएं।
7. Apana Mudra
Apana mudra
is the mudra of elimination and the downward release of things from the body
like elimination, menstruation and babies! It can also help to eliminate
negative thinking.
Touch the
tips of the middle two fingers with the thumb and extend the pinky and index
fingers.
8. व्यान वायु मुद्रा:
इसे हृदय मुद्रा के रूप में भी जाना जाता है। यह परिसंचरण में सुधार, दिल को मजबूत और स्थिर करने और गैस्ट्रिक गड़बड़ी में मदद करने के लिए कहा जाता है।
तर्जनी और मध्यमा उंगलियों को अपने अंगूठे के सिरे को छूने के लिए मोड़ें और तर्जनी को मोड़कर आधार को स्पर्श करें। छोटी और अनामिका को बढ़ाया जा सकता है।
8. Vyana Vayu Mudra
This is also
known as the heart mudra. It is said to improve circulation, strengthen and
steady the heart and help with gastric disturbances.
Bend the
index and middle fingers to touch the tip of your thumb and curl the index
finger to touch the bas. The little and ring fingers can be extended.
9. वरुण मुद्रा:
इसे जल मुद्रा के रूप में जाना जाता है और कहा जाता है कि यह शरीर में तरल पदार्थों को संतुलित करने और अच्छे जलयोजन का समर्थन करने में मदद करती है। आयुर्वेदिक तरीके से पानी पीने के टिप्स के साथ इसका इस्तेमाल करें।
पिंकी (पानी) उंगली की नोक को अंगूठे की नोक से स्पर्श करें और अन्य 3 अंगुलियों को फैलाएं। यदि आपको अन्य सभी अंगुलियों को फैलाने में समस्या है, तो चिंता न करें, यह सामान्य है और अभ्यास से ठीक हो जाएगा।
9. Varuna Mudra
This is
known as the water mudra and it is said to help balance the fluids in the body
and support good hydration. Use it along with the tips on drinking water in
ayurvedic way.
Touch the
tip of the pinky (water) finger to the tip of the thumb and extend the other 3
fingers. Don’t worry if you have problems extending all the other fingers, this
is common and will get better with practice.
10. लिंग मुद्रा:
यह मुद्रा बहुत गर्मी उत्पन्न करती है! यह अतिरिक्त कफ से निपटने में मदद करता है और फेफड़ों को मजबूत करता है। लंबे अभ्यास से पसीना आ सकता है, इसलिए इसे ज़्यादा न करें!
अपने हाथों की उंगलियों को इंटरलॉक करें। बाएं अंगूठे को ऊपर की ओर रखें और दाहिने हाथ की तर्जनी और अंगूठे से इसे गोला बनाएं।
10. Linga Mudra
This mudra
generates a lot of heat! It helps to deal with excess phlegm and strengthens
the lungs. It can cause sweating with long practice, so don’t overdo it!
Interlock
the fingers of your hands. Keep the left thumb pointing up and circle it with
the index finger and thumb of the right hand.
मेडिटेशन
(MEDITATION)
मेडिटेशन
शुरू करने के लिए इन 5 चरणों का पालन करें
Follow These 5 Steps to Start
Meditation
1.एक शांत स्थान का चयन करें ।
ऐसी जगह के बारे में सोचें जहाँ पर किसी प्रकार की शोर या विकृतियां ना हो । यह आपके घर का एक शांत हिस्सा या बाहर पेड़ के नीचे बैठ कर भी हो सकता है। आप फूलों या सुंदर स्थानों की तस्वीरें जैसे प्रेरणादायक या शांत वस्तुओं को भी आस पास रख सकते हैं।
1. Select a quiet location.
Think of a place where there is no noise
or distortion of any kind. This can be in a quiet part of your home or even
sitting outside under a tree. You can also keep inspirational or cool objects
around, such as flowers or pictures of beautiful places.
2.बैठने के लिए एक आरामदायक जगह खोजें।
ज़मीन पर सीधी रीढ़ कर पद्मासना में बैठने की कोई आवश्यकता नहीं है जब तक आपके लिए यह आरामदायक न हो। आप एक दीवार के साथ अपनी पीठ को लगा कर कुर्सी या सोफे पर बैठ कर भी मेडिटेशन कर सकते हैं। आप कुशन, तकिए या कंबल का प्रयोग भी कर सकते हैं।
2. Find a comfortable place to sit.
There is no need to sit in Padmasana
with a straight spine on the ground unless it is comfortable for you. You can
also meditate while sitting on a chair or sofa with your back against a wall.
You can also use cushions, pillows or blankets.
3.धीरे-धीरे अपनी आंखें बंद करें।
आंखे धीरे बंद करे और अपने विचारों को थोड़ी देर के लिए दूर रखने का प्रयास करे। खुद को बताएं कि इस छोटी अवधि के लिए आप किसी और चीज के बारे में नहीं सोचेंगे।
3. Slowly close your eyes.
Close your eyes slowly and try to keep
your thoughts away for a while. Tell yourself that you will not think about
anything else for this short period of time.
4.कुछ गहरी सांस लेने से शुरू करें।
अपनी नाक के माध्यम से धीरे-धीरे सांस ले । महसूस करें कि प्रत्येक श्वास आपके शरीर में कैसे अंदर और बाहर निकलती है, अपने फेफड़ों को हवा से भरे और फिर आपके नाक के माध्यम से निकले। प्रत्येक सांस को लंबा और गहरा करना शुरू करें। गहरी सांस लेना से मन और शरीर को शांत मिलती है ।
4. Begin by taking a few deep
breaths.
Breathe in slowly through your nose.
Feel how each breath moves in and out of your body, filling your lungs with air
and then out through your nose. Begin to lengthen and deepen each breath.
Taking deep breaths calms the mind and body.
5.कोई मेडिटेशन मंत्र चुने ।
मंत्र एक शब्द या वाक्यांश है जिसे आप मेडिटेशन के दौरान दोहराते हैं। मंत्र का उद्देश्य आपको अपने विचारों से दूर रखना होता है जिसे आप मेडिटेशन पर ध्यान लग सकगे । आप अपने पसंदीदा शब्द का उपयोग कर सकते हैं। कुछ लोग "शांति" या "ॐ" जैसे शब्दों का उपयोग करना पसंद करते हैं।
5. Choose a meditation mantra.
A mantra is a word or phrase that you
repeat during meditation. The purpose of the mantra is to keep you away from
your thoughts which you can concentrate on in meditation. You can use your
favorite word. Some people like to use words like "peace" or "ॐ".
योगासन (प्राणायाम और आसन)
YOGASANA (PRANAYAMA
& ASANA)
योग एक प्रेक्टिस है जिसे किसी भी मौसम में किसी भी उम्र का व्यक्ति कर सकता है। नियमित योगाभ्यास करने से शारीरिक लाभ तो मिलता ही है साथ ही मानसिक स्वास्थ्य भी बेहतर होता है। आप चाहे वजन घटाना चाहते हैं, काले-लंबे बाल चाहते हैं, क्लियर स्किन चाहते हैं, अपनी इम्युनिटी बूस्ट करना चाहते हैं, लचीलापन चाहते हैं, मानसिक स्वास्थ्य को बूस्ट करना चाहते हैं या अपनी पूरे हेल्थ को बेहतर करना चाहते हैं, आप अलग-अलग योगासनों का अभ्यास कर ये सब हासिल कर सकते हैं। योग के अंतर्गत प्रेक्टिस करने के लिए अलग-अलग तरह के आसन, प्राणायाम, मेडिटेशन और मुद्राएं होती हैं।
Yoga is a practice that can be done by any person of any age in
any season. Regular yoga practice not only provides physical benefits but also
improves mental health. Whether you want to lose weight, dark-glow hair, clear
skin, boost your immunity, flexibility, boost your mental health, or improve
your overall health, you are a different person. All this can be achieved by
practicing different yogasanas. There are different types of asanas, pranayama,
meditation and mudras to practice under yoga.
प्राणायाम के प्रकार (TYPES OF PRANAYAMS)
प्राणायाम
अभ्यास के तीन चरण हैं:- पूरक (साँस लेना), कुंभक (सांस रोकना), रेचक (साँस छोड़ना)
There are
three stages in Pranayama Practice:- PURAK (inhaling), KUMBHAK (restraining
your breath), RECHAK (exhaling)
प्राणायाम के 12 प्रकार (12 TYPES OF
PRANAYAMS):-
1.भस्त्रिका प्राणायाम (Bhastrika Pranayama)
2.कपालभाति (Kapalbhaati Pranayama)
3.बाह्यप्राणायम (Bahya Pranayama)
4.उज्जाई (Ujjaai Pranayama)
5.अनुलोम विलोम (Anulom Vilom
Pranayama)
6.भ्रामरी (Bhramari Pranayama)
7.उदगीथ (Udgeeth Pranayama)
8.शीतकारी (Sheetkari Pranayama)
9.शीतली (Shitali Pranayama)
10.मूर्छा (Moorchha Pranayama)
11.प्रणव (Pranav Pranayama)
12.नाड़ी शोधन (Nadi Shodhan)
नाड़ी शोधन (Nadi Shodhan)
सांस के बारे में महान रहस्य
हमारे
शरीर, मन और भावनाओं
के बीच एक कड़ी
है और वह कड़ी
है हमारी सांस। जिसे हम अभिवचन
द्वारा नियंत्रित नहीं कर सकते,
उसे हम अपनी श्वास
के द्वारा नियंत्रित कर सकते हैं।
उदाहरण के लिए, आप
अपने आप को शांत
होने के लिए कह
सकते हैं जब ऐसी
स्थिति होती है जो
आप में क्रोध और
निराशा को उत्प्रेरित करती
है। यह संभावना नहीं
है कि आपका मन
आपकी बात सुनने वाला
है। यहाँ, क्रोध को वश में
करने के लिए सांस
एक अधिक सहायक विकल्प
है, क्योंकि हम सभी अच्छी
तरह से जानते हैं
कि क्रोध, आवेग और जागरूकता
की कमी के कारण
किया गया कार्य आपको
अच्छे से अधिक नुकसान
ही पहुंचा सकता है।
यह सबसे महान योग
रहस्यों में से एक
को जानने में मदद करता
है - हमारे द्वारा अनुभव की जाने वाली
प्रत्येक भावना के साथ सांस
की एक विशेष लय
जुड़ी होती है। उदाहरण
के लिए, जब आप
शांत होते हैं, तो
आप श्वास-प्रश्वास और श्वास-प्रश्वास
लंबे और धीमे होते
हैं। जब आप क्रोधित
या बेचैन होते हैं, तो
आप एक निश्चित तरीके
से सांस लेते हैं
और इसी तरह जब
आप खुश होते हैं,
तो आपकी सांसों का
एक पैटर्न होता है। तो
क्या हुआ अगर हम
इस ज्ञान को अपने लाभ
के लिए उलट दें?
यही प्राणायाम का विज्ञान है।
श्वास
का विज्ञान विशाल और गहरा है।
हमारी सांसें जीवन के रहस्य
रखती हैं। हम अपनी
सांसों को नियंत्रित करके
अपने मन और भावनाओं
को नियंत्रित कर सकते हैं।
अपनी सांस को टटोलने
से न केवल आपकी
ऊर्जा का स्तर बढ़ता
है, बल्कि कई मानसिक, मनोदैहिक
और जीवन शैली से
संबंधित बीमारियों को भी ठीक
किया जा सकता है।
लेकिन तकनीकों का सही ढंग
से अभ्यास करना महत्वपूर्ण है।
प्राणायाम व्यवस्थित श्वास अभ्यासों का उपयोग करके
अपने प्राण या सार्वभौमिक जीवन
शक्ति को सचेत रूप
से विनियमित करने का विज्ञान
है।
The Great Secret About
Breath
There is a link between our body, mind, and emotions and
that link is our breath. What we cannot control through affirmation, we can
control through our breath. For example, you may tell yourself to calm down
when there is a situation that triggers anger and frustration in you. It is
unlikely that your mind is going to listen to you. Here, breath is a more
helpful choice to tame the anger, because we all know too well that an action
led by anger, impulse, and lack of awareness can only bring you more harm than
good.
It helps to know one of the greatest yogic secrets there
is—every emotion we experience has a particular rhythm of breath attached to
it. For example, when you are peaceful, you in-breath and out-breath are long
and slow. When you are angry or restless, you breathe in a certain way and
similarly when you are happy, there is a pattern to your breath. So, what if we
reverse engineered this knowledge to our benefit? That is the science of
pranayama.
The science of breath is vast and deep. Our breath holds
secrets of life. We can regulate our mind and emotions by regulating our
breath. Tending to your breath not only increases your energy levels but can
also heal many mental, psychosomatic, and lifestyle-related illnesses. But it
is important to practice the techniques correctly. Pranayama is the science of
consciously regulating your prana or the universal life force, by using
systematic breathing practices.
नाड़ियों का विज्ञान और वैकल्पिक नासिका श्वास तकनीक
संस्कृत
शब्द नाडी 'चैनल' के लिए है
और शोधन का अर्थ
है शुद्धि। नाड़ियाँ हमारे पूरे शरीर में
सूक्ष्म आध्यात्मिक ऊर्जा चैनल हैं। 72,000 नाड़ियों
का एक संपूर्ण नेटवर्क
हमारे शरीर को प्राण
या जीवन ऊर्जा से
सींचता है, जिससे हम
सचेत और संपूर्ण बनते
हैं। नाड़ियों का ज्ञान बहुत
गहरा और सूक्ष्म है।
किसी के जीवन के
सभी पहलू अलग-अलग
नाड़ियों द्वारा शासित होते हैं। आपको
यह जानकर आश्चर्य हो सकता है
कि रचनात्मक कौशल जैसे संगीत
लिखना या रचना करना,
अंतर्ज्ञान की शक्ति, साथ
ही ईर्ष्या, वासना, लालच और क्रोध
की नकारात्मक भावनाएँ, और प्रेम और
करुणा जैसी सभी सकारात्मक
भावनाएँ - ये सभी पर
निर्भर हैं। विभिन्न नाड़ियों
में ऊर्जा का प्रवाह। यदि
सभी 72,000 नाड़ियाँ ठीक और सामंजस्य
से काम कर रही
हैं, तो एक व्यक्ति
पूरी तरह से स्वस्थ
और आनंदित होगा।
The Science of Nadis
and the Alternate Nostril Breathing Technique
The Sanskrit word nadi stands for ‘channel’ and shodhana
means purification. Nadis are the subtle metaphysical energy channels
throughout our body. A perfect network of 72,000 nadis irrigates our body with
the prana or the life energy, making us conscious and whole. The knowledge of
nadis is very deep and subtle. All the aspects of one’s life are governed by
different nadis. You may be surprised to know that creative skills like writing
or composing music, the power of intuition, as well as negative feelings of
jealousy, lust, greed, and anger, and all the positive feelings like love and
compassion—are all dependent upon the energy flow in different nadis. If all
the 72,000 nadis are working fine and in harmony, a person will be perfectly
healthy and blissful.
इड़ा (चंद्र), पिंगला (सूर्य) और सुषुम्ना (ब्रहम)—तीन प्रमुख नाडिय़ां
तीन
नाड़ियों- इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना- को
प्रमुख नाड़ियों के रूप में
जाना जाता है।
इड़ा
बाएं नथुने से संबंधित है
और इसे चंद्र नाडी
भी कहा जाता है
(संस्कृत में चंद्र का
अर्थ चंद्रमा होता है) क्योंकि
यह चंद्र ऊर्जा से जुड़ा होता
है। जब यह नाड़ी
सक्रिय होती है, तो
मन और शरीर पर
शीतलता का अनुभव होता
है क्योंकि यह नाड़ी शरीर
की ठंड और उपचय
गतिविधियों को बनाए रखने
में मदद करती है।
दाहिनी
नासिका पिंगला से संबंधित है,
जिसे सूर्य नाड़ी भी कहा जाता
है (सूर्य ही सूर्य है)
क्योंकि इसका सौर ऊर्जा
से संबंध है। इस नाड़ी
का ताप प्रभाव पड़ता
है और यह शरीर
के तापमान को बनाए रखने
में मदद करती है।
सुषुम्ना
नाड़ी इड़ा और पिंगला
के बीच में होती
है। यह मूलाधार चक्र
में रीढ़ के आधार
पर शुरू होता है
और सिर के मुकुट
पर ब्रह्मरंध्र तक जाता है।
इड़ा और पिंगला दोनों
के संतुलित होने पर सुषुम्ना
नाड़ी सक्रिय होती है (सुषुम्ना नाड़ी सात चक्रों के माध्यम से केंद्र में रीढ़
की हड्डी के साथ चलती है)। आम
तौर पर उनमें से
एक हमारे जीवन में अलग-अलग समय अवधि
के दौरान हावी रहता है।
यहां
तक कि शरीर का
मेटाबॉलिज्म भी इस बात
पर निर्भर करता है कि
खाने के समय कौन
सी नाड़ी प्रमुख है। जब दाहिनी
नाड़ी (पिंगला) प्रबल होती है, तो
चयापचय अच्छा होता है और
जब बाईं नाड़ी (इडा)
प्रबल होती है, तो
खाने के बजाय कुछ
पीना चाहिए।
दाहिनी
नासिका के कार्य करने
से बायां मस्तिष्क सक्रिय हो जाता है
जो तार्किक सोच, गणना, तकनीकी
विचारों और समझ से
संबंधित होता है, जबकि
बायां नथुना दाएं मस्तिष्क को
सक्रिय करता है जो
संगीत, कविता, अभिनय और भावनाओं जैसी
चीजों से संबंधित होता
है।
जब भी आप किसी
ऐसे स्थान पर जाते हैं
जहाँ सकारात्मक स्पंदन होते हैं और
जहाँ आध्यात्मिक गतिविधियाँ होती हैं, तो
आप देखेंगे कि दोनों नथुने
समान रूप से कार्य
कर रहे हैं और
प्राण सुषुम्ना नाड़ी के माध्यम से
आगे बढ़ रहा है।
ध्यान तभी होता है
जब श्वास दोनों नथुनों से समान रूप
से बह रही हो।
प्राण
केवल तभी स्वतंत्र रूप
से प्रसारित हो सकता है
जब सभी ऊर्जा चैनल
मजबूत हों और किसी
भी रुकावट से रहित हों।
एक अवरुद्ध नाड़ी बीमारियों और लगातार नकारात्मक
भावनाओं का मूल कारण
है। अस्वास्थ्यकर जीवनशैली, लंबे समय तक
तनाव, भोजन और वातावरण
में विषाक्त पदार्थ, शारीरिक या मानसिक आघात
कुछ ऐसे कारण हैं
जो नाड़ियों में रुकावट पैदा
कर सकते हैं। नाडी
शोधन प्राणायाम, या वैकल्पिक नथुने
से सांस लेना, एक
प्रभावी श्वास अभ्यास है जो वैकल्पिक
नथुने का उपयोग करता
है, एक समय में
एक सांस लेने और
छोड़ने के लिए, इस
प्रकार दोनों नथुने सक्रिय होते हैं। यह
अभ्यास न केवल आपके
अवरुद्ध ऊर्जा चैनलों को प्रभावी ढंग
से साफ करता है,
बल्कि इड़ा और पिंगला
नाड़ियों के बीच संतुलन
बहाल करके तत्काल विश्राम
और मन की स्पष्टता
लाता है।
Ida (Chandra), Pingala
(Surya) and Sushumna (Brahma)—The Three Principal Nadis
Three nadis—Ida, Pingala and Sushumna—are known to be the
principal nadis.
Ida is related to the left nostril and is also called
chandra nadi (chandra means moon in Sanskrit) as it is associated with lunar
energy. When this nadi is active, one experiences a cooling effect on mind and
body as this nadi helps in maintaining the cold and anabolic activities of the
body.
The right nostril is related to pingala, also called surya
nadi (surya is the sun) because of its association with solar energy. This nadi
has a heating effect and helps in maintaining the body temperature.
The sushumna nadi lies in between the ida and pingala. It
begins in the muladhara chakra at the base of the spine and goes all the way to
brahmarandhra at the crown of the head (Sushumna nadi runs along the spinal
cord in the center, through the seven chakras). Sushumna nadi is activated when
both ida and pingala are balanced. Normally one of them dominates during
different time periods in our life.
Even the metabolism of the body depends on which nadi is
dominant at the time when you eat. When right nadi (pingala) is dominant, the
metabolism is good and when the left nadi (ida) is dominant, one should drink
something rather than eating.
Functioning of the right nostril activates the left brain
which is related to logical thinking, calculations, technical ideas, and
understanding, while the left nostril activates the right brain which is related
to things like music, poetry, acting, and emotions.
Whenever you go to a place that has positive vibrations and
where spiritual activities are conducted, you will notice that both nostrils
are equally functional and the prana is moving through the sushumna nadi. Meditation happens only when breath is
flowing equally through both nostrils.
Prana can circulate freely only when all the energy channels
are strong and devoid of any blockages. A blocked nadi is the root cause behind
ailments and persistent negative emotions. Unhealthy lifestyle, prolonged
stress, toxins in food and environment, physical or mental trauma are some of
the reasons that can lead to obstructions in the nadis. Nadi shodhana
pranayama, or the alternate nostril breathing, is an effective breathing
practice that uses alternate nostrils, one at a time for breathing in and out,
thus making both nostrils active. This practice not only effectively clears
your blocked energy channels, but also brings instant relaxation and clarity of
mind by restoring the equilibrium between the ida and pingala nadis.
नाड़ी शोधन के लाभ
1.यह
दो मस्तिष्क गोलार्द्धों के बीच संतुलन
लाने में मदद करता
है।
2.यह
आपके ध्यान में काफी सुधार
करता है, इसे गहराई
लाता है। कोई यह
भी कह सकता है
कि यह आपको ध्यान
के लिए तैयार करता
है।
3.स्पष्टता
और धारणा में सुधार करता
है। यदि आपको ध्यान
केंद्रित करने में कठिनाई
होती है, तो नाड़ी
शोधन प्राणायाम के 9 चक्रों का
अभ्यास करें और कार्य
को पूरा करने से
ठीक पहले 15 मिनट का त्वरित
ध्यान करें और अपने
लिए अंतर देखें!
4.ऊर्जा
के स्तर को बढ़ाता
है और मन को
शांत करता है; बेहतर
निर्णय लेने में मदद
करता है। तनावपूर्ण कार्य
करने से पहले आप
तकनीक का अभ्यास कर
सकते हैं। अपने अगले
साक्षात्कार के लिए उपस्थित
होने से पहले इसे
आज़माएं और अपने आत्मविश्वास
को देखें!
5.चयापचय
को नियंत्रित करता है और
पाचन में मदद करता
है।
6.श्वसन
क्रिया में सुधार करता
है।
7.अवरुद्ध
साइनस को साफ करने
और माइग्रेन और अन्य सिरदर्द
से राहत दिलाने में
सहायक।
8.रक्तचाप
के बेहतर प्रबंधन में मदद करता
है।
9.त्रिदोषों
को संतुलित करता है।
10.हीमोग्लोबिन
के स्तर में सुधार
करता है।
11.जैसे-जैसे नाड़ियाँ समय
के साथ शुद्ध होती
जाती हैं, अवरुद्ध नाड़ियों
से संबंधित कई रोग कम
हो जाते हैं। शरीर
में प्राण का बेहतर संचलन
रचनात्मकता को बढ़ाता है,
और ईर्ष्या, वासना, लालच, क्रोध जैसी नकारात्मक भावनाओं
को दूर करता है।
Benefits of Nadi
Shodhana
1.It helps bring equilibrium between the two brain hemispheres.
2.It significantly improves your meditation, brings it
depth. One can even say, it prepares you for meditation.
3.Improves clarity and perception. If you find it difficult
to focus, practice 9 rounds of nadi shodhana pranayama and a quick 15 minute
meditation right before getting down with the task and see the difference for
yourself!
4.Increases energy levels and calms the mind; helps in
better decision making. You can practice the technique before undertaking a
stressful task. Give it a try before you appear for your next interview and
witness your confidence soar!
5.Regulates metabolism and helps digestion.
6.Improves respiratory function.
7.Helpful in clearing blocked sinuses and relieving migraines
and other headaches.
8.Aids better management of blood pressure.
9.Balances the tridoshas.
10.Improves haemoglobin levels.
11.As the nadis get cleansed over time, many ailments
related to blocked nadis are eased. Improved circulation of prana in the body
enhances creativity, and washes away negative emotions like jealousy, lust,
greed, anger.
नाड़ी शोधन प्राणायाम कैसे करें
1.सुखासन में
बैठें। आप अपनी पीठ को सीधा रखते हुए कुर्सी/सोफे पर भी आराम से बैठ सकते हैं।
2.अपने बाएं
हाथ को अपने बाएं घुटने पर रखें।
3.अपनी आँखें
बंद करो और अपने चेहरे पर एक कोमल मुस्कान रखो।
4.धीरे से अपनी
दाहिनी हथेली को अपने चेहरे पर लाएं, और अंगूठे को दाहिने नथुने पर रखें। आपकी तर्जनी
और मध्यमा उँगलियों की नोक बहुत धीरे से आपके माथे पर, आपकी भौहों के बीच में, जहाँ
आपका आज्ञा चक्र स्थित है, स्पर्श करें। बांये नथुने को खोलने और बंद करने के लिए शेष
दो अंगुलियों का प्रयोग करें।
5.अपने अंगूठे
की मदद से अपने दाहिने नथुने को बंद रखते हुए बाएं नथुने से धीरे से सांस छोड़ें। अब
अपने बाएं नथुने से धीरे-धीरे श्वास लें और फिर अपनी अनामिका और छोटी उंगली का उपयोग
करके बाएं नथुने को धीरे से दबाकर बंद करें। दाहिने नथुने से धीरे-धीरे सांस छोड़ें
क्योंकि आप अपने दाहिने नथुने से अपना अंगूठा उठाते हैं। अब दायीं नासिका छिद्र से
श्वास लें, दायीं नासिका छिद्र को बंद करें और बायीं ओर से धीरे से श्वास छोड़ें। इससे
नाड़ी शोधन प्राणायाम का एक चक्कर लगता है।
6.इस तरह के
नौ चक्कर पूरे करने के लिए समान चरणों को दोहराएं, या इस प्राणायाम को पांच मिनट तक
जारी रखें।
7.इसका अभ्यास
करते समय, सुनिश्चित करें कि आपका सारा ध्यान आपकी सांसों पर है। जितना हो सके धीरे-धीरे
और धीरे-धीरे सांस लें, लगभग प्रत्येक श्वास और श्वास के साथ अपनी सांस का स्वाद चखें।
यह आपके दिमाग को वर्तमान क्षण में लाएगा। प्रत्येक दौर के साथ अपनी सांसों को चिकना
होते हुए देखें। एक सहज श्वास का अर्थ है एक शांत और केंद्रित मन।
How to do Nadi Shodhana
Pranayama
1.Sit in sukhasana. You can also sit comfortably in a
chair/sofa while keeping your back straight.
2.Place your left hand on your left knee.
3.Close your eyes and keep a gentle smile on your face.
4.Gently bring your right palm to your face, and place the
thumb on the right nostril. The tip of your index finger and middle finger very
gently touches your forehead, in between your eyebrows, where your agya chakra
lies. Use the remaining two fingers to
open and close the left nostril.
5.Exhale gently through the left nostril while keeping your
right nostril closed with the help of your thumb. Now slowly inhale from your
left nostril and then use your ring finger and little finger to close the left
nostril by gently pressing on it. Exhale slowly from the right nostril as you
lift your thumb from your right nostril. Now inhale from the right nostril,
close the right nostril and gently exhale through the left. This makes one
round of nadi shodhana pranayama.
6.Repeat the same steps to complete nine such rounds, or
continue this pranayama for five minutes.
7.While practicing it, do make sure all your attention is on
your breath. Breathe as slowly and gently as possible, almost tasting your
breath with each inhalation and exhalation. This will bring your mind to the
present moment. Observe your breath becoming smoother with each round. A smooth
breath implies a calm and centred mind.
चंद्रभेदी (चंद्रभेदन) प्राणायाम या बाएं नथुने से श्वास
प्राणायाम
को नियमित करने से अनेक
रोगों से मुक्ति मिलती
है। इसी तरह चंद्रभेदन
प्राणायाम शरीर में होने
वाले परिवर्तनों के साथ-साथ
उनसे होने वाले रोगों
से भी छुटकारा दिलाने
में मदद करता है।
चंद्रभेदन प्राणायाम करने से शरीर
में मौजूद नाड़ी जिसे झड़नाड़ी कहते
हैं, शुद्ध हो जाती है।
साथ ही ऐसा करने
से चंद्र नाड़ी भी सक्रिय हो
जाती है। इसी वजह
से इस प्राणायाम का
नाम चंद्रभेदन प्राणायाम रखा गया है।
चंद्रभेदन
प्राणायाम को बाएं नथुने
से सांस लेना भी
कहा जाता है। चंद्रभेदन
प्राणायाम दो शब्दों से
मिलकर बना है, जिसमें
चंद्र का अर्थ है
चंद्रमा और भेदी का
अर्थ है प्रवेश करना
या तोड़ना।
सांस
लेने के लिए हमारे
पास दो नथुने होते
हैं। योग में इसे
नाड़ी कहा जाता है,
जिसमें दाहिनी नासिका को सूर्य नाड़ी
और बायीं नासिका को चंद्र नाड़ी
कहा जाता है। तो,
चंद्रभेदन प्राणायाम एक बायीं नासिका
श्वास है। चंद्रभेदन प्राणायाम
एक सरल और प्रभावी
श्वास तकनीक है। जानिए चंद्रभेदन
प्राणायाम करने की विधि
और इसके फायदों के
बारे में।
Chandrabhedi
(Chandrabhedana) Pranayama or Left Nostril Breathing
Regularizing Pranayama gets rid of many diseases. Similarly,
Chandrabhedan Pranayama helps in getting rid of changes in the body as well as
diseases caused by them. By performing Chandrabhedan Pranayama, the pulse
present in the body which is known as JhadaNadi is purified. Also, by doing
this, the Chandra pulse also becomes active. Due to this reason, this pranayama
has been named Chandrabhedan Pranayama.
Chandrabhedana Pranayama is also called left nostril
breathing in English. Chandrabhedana Pranayama is made up of two words, in
which Chandra means the moon and the piercing means entering or breaking.
We have two nostrils for breathing. In yoga, it is called
Nadi, in which the right nostril is called Surya Nadi, and the left nostril is
known as Chandra Nadi. So, Chandrabhedana Pranayama is a Left Nostril
Breathing. Chandrabhedana Pranayama is a simple and effective breathing
technique. Know about the method of performing Chandrabhedana Pranayama and its
benefits.
चंद्रभेदी (चंद्रभेदन) प्राणायाम कैसे करें?
1.अपनी
पसंद की किसी भी
आरामदायक स्थिति में बैठें।
2.सुखासन
में बैठने के बाद रीढ़,
कमर और गर्दन को
सीधा रखें।
3.इसके
बाद बाएं हाथ को
अपने बाएं घुटने पर
रखें। साथ ही दाहिने
हाथ के अंगूठे से
अपनी दाहिनी नाक को बंद
कर लें।
4.इसके
बाद बायीं नाक से गहरी
और लंबी सांसें लें
और फिर हाथ की
उंगलियों से बायीं नाक
को बंद कर लें।
5.जितना
हो सके अपनी सांस
को अंदर ही अंदर
रोकें।
6.फिर
दाएं नथुने से धीरे-धीरे
सांस छोड़ें।
7.इस
पूरी प्रक्रिया को 5-10 मिनट तक करें।
How to do Chandrabhedi
(Chandrabhedana) Pranayama?
1.Sit in any comfortable position of your choice.
2.After sitting in Sukhasana, keep the spine, waist, and
neck straight.
3.After this, place the left hand on your left knee. Also,
close your right nose with the thumb of the right hand.
4.After this, take deep and long breaths from the left nose
and then close the left nose with the fingers of the hand.
5.Hold your breath inside as much as possible.
6.Then slowly exhale through the right nostril.
7.Do this whole process for 5- 10 minutes.
चंद्रभेदी (चंद्रभेदन) प्राणायाम के लाभ
1.इस
प्राणायाम के नियमित अभ्यास
से शरीर में शीतलता
का अनुभव होता है।
2.चंद्रभेदन
प्राणायाम के अभ्यास से
आपको मानसिक शांति मिलती है। मन प्रसन्न
रहता है।
3.यह
प्राणायाम तनाव, चिड़चिड़ापन और अनिद्रा की
समस्या को कम करता
है।
4.उच्च
रक्तचाप वाले लोगों के
लिए यह बहुत उपयोगी
है।
5.इससे
एकाग्रता और स्मरण शक्ति
बढ़ती है।
6.एसिडिटी
और खट्टी डकारें दूर करता है।
7.चंद्रभेदी
(चंद्रभेदन) प्राणायाम करते समय सावधानियां
8.चंद्र
भेदी और सूर्यभेदी प्राणायाम
परस्पर विपरीत हैं। इसलिए एक
दिन ही अभ्यास करें।
9.शीत
ऋतु में इसका अभ्यास
वर्जित है।
10.निम्न
रक्तचाप, दमा और कफ
के रोगियों को यह प्राणायाम
नहीं करना चाहिए।
Benefits of Chandrabhedi
(Chandrabhedana) Pranayama
1.By regular practice of this Pranayama, coldness is
experienced in the body.
2.You get mental peace by practicing Chandrabhedana
Pranayama. The mind remains happy.
3.This Pranayama reduces stress, irritability, and insomnia
problems.
4.It is very useful for people with high blood pressure.
5.It increases concentration and memory.
6.Relieves acidity and sour belching.
7.Precautions while doing Chandrabhedi (Chandrabhedana)
Pranayama
8.Chandra bhedi and Suryabhedi Pranayama are mutually
opposite. Therefore, practice only one day.
9.Its practice is prohibited in the winter season.
10.Low blood pressure, asthma, and phlegm patients should
not do this pranayama.
सूर्यभेदी (सूर्यभेदन) प्राणायाम या दाहिनी नासिका श्वास
सूर्यभेदन
प्राणायाम को दाहिनी नासिका
श्वास भी कहा जाता
है। सूर्यभेदन प्राणायाम दो शब्दों से
मिलकर बना है, जिसमें
सूर्य का अर्थ है
सूर्य और भेदी का
अर्थ है प्रवेश करना
या तोड़ना।
सांस
लेने के लिए हमारे
पास दो नथुने होते
हैं। योग में इसे
नाड़ी कहा जाता है,
जिसमें दाहिनी नासिका को सूर्य नाड़ी
और दाहिनी नासिका को सूर्य नाड़ी
कहा जाता है। तो,
चंद्रभेदन प्राणायाम एक बायीं नासिका
श्वास है। सूर्यभेदन प्राणायाम
एक सरल और प्रभावी
श्वास तकनीक है। जानिए सूर्यभेदन
प्राणायाम करने की विधि
और इसके फायदों के
बारे में।
Suryabhedi (Suryabhedan) pranayama or right nostril
breathing
Suryabhedan Pranayama is also called right nostril
breathing. Suryabhedan Pranayama is made up of two words, in which Surya means
sun and Bhedi means to enter or break.
We have two nostrils for breathing. In yoga it is
called Nadi, in which the right nostril is called Surya Nadi and the right
nostril is called Surya Nadi. So, Chandrabhedana Pranayama is a left nostril
breathing. Suryabhedan Pranayama is a simple and effective breathing technique.
Know about the method of doing Suryabhedan Pranayama and its benefits.
सूर्यभेदी (सूर्यभेदन) प्राणायाम कैसे करें?
1.अपनी
पसंद की किसी भी
आरामदायक स्थिति में बैठें।
2.सुखासन
में बैठने के बाद रीढ़,
कमर और गर्दन को
सीधा रखें।
3.इसके
बाद दाहिने हाथ को अपने
दाहिने घुटने पर रखें। साथ
ही अपने बाएं नाक
को बाएं हाथ के
अंगूठे से बंद कर
लें।
4.इसके
बाद दाहिनी नाक से गहरी
और लंबी सांसें लें
और फिर हाथ की
उंगलियों से दाहिनी नाक
को बंद कर लें।
5.जितना
हो सके अपनी सांस
को अंदर ही अंदर
रोकें।
6.फिर
बाएं नथुने से धीरे-धीरे
सांस छोड़ें।
7.इस
पूरी प्रक्रिया को 5-10 मिनट तक करें।
How to do Suryabhedi
Pranayama?
1.Sit in any
comfortable position of your choice.
2.After
sitting in Sukhasana, keep the spine, waist and neck straight.
3.After
this, place the right hand on your right knee. Simultaneously, close your left
nostril with the thumb of the left hand.
4.After this
take deep and long breaths through the right nostril and then close the right
nostril with the fingers of the hand.
5.Hold your
breath inside as much as possible.
6.Then exhale
slowly through the left nostril.
7.Do this
whole process for 5-10 minutes.
सूर्य भेदन प्राणायाम के लाभ
1.यह
पित्त के प्रवाह को
बढ़ाता है और शरीर
में कफ और गैस
को कम करता है।
2.सूर्य
भेदी प्राणायाम रक्त परिसंचरण और
शुद्धि में सुधार करता
है
3.यह
योग मुद्रा पाचन में सुधार
करती है और उम्र
बढ़ने में देरी करती
है।
4.कुण्डलिनी
शक्ति को जाग्रत कर
सूर्य भेदी आपके शरीर
को लाभ पहुँचाती है।
5.यह
रक्त में ऑक्सीजन की
कमी को दूर करता
है।
6.सूर्य
भेदी प्राणायाम ललाट साइनस को
साफ करता है।
7.यह
प्राकृतिक कृमिनाशक द्वारा आंतों के कीड़ों को
नष्ट करता है।
8.यह
आपके शरीर को गर्म
रखता है।
9.अगर
आपके पैरों या हाथों में
ठंडक महसूस हो रही है,
तो इस योगासन को
आजमाएं।
10.यह
आपके चयापचय को बढ़ाकर बहुत
सारी ऊर्जा उत्पन्न करता है।
11.यह
सर्दी, खांसी और अस्थमा की
रिकवरी के लिए एक
लोकप्रिय साँस लेने का
व्यायाम है।
12.निम्न
रक्तचाप की स्थिति के
लिए एक आसान और
सरल पुनर्प्राप्ति विधि।
13.यह
योग मुद्रा उन महिलाओं की
मदद करती है जो
यौन इच्छा की कमी से
पीड़ित हैं।
14.यह
ल्यूकोडर्मा और त्वचा संबंधी
अन्य समस्याओं में लाभ पहुंचाता
है।
15.चिंता,
अवसाद और अन्य मानसिक
बीमारियों को कम करना
16.खून
की अशुद्धियों को दूर करता
है और चर्म रोगों
को दूर करता है
Benefits of Surya
Bhedana Pranayama
1.It increases the flow of gall and reduce phlegm and gas in
the body.
2.Surya bhedi paranayama improves blood circulation and
purification
3.This yoga posture improves digestion and delays aging.
4.Surya bhedi benefits your body by awakening the Kundalini
Shakti.
5.It cures the insufficiency of oxygen in the blood.
6.Surya bhedi pranayama cleans the frontal sinuses.
7.It destroys intestinal worms by natural deworming.
8.It keeps your body warm.
9.If you feel cold in your feet or hands, then, try this
yoga asana.
10.It generates lots of energy by enhancing your metabolism.
11.It is a popular breathing exercise for cold, cough, and
asthma recovery.
12.An easy and simple recovery method for low blood pressure
condition.
13.This yoga posture helps women who are suffering from a
lack of sexual desire.
14.It benefits in leucoderma and other skin related
problems.
15.Reducing the anxiety, depression and other mental
illnesses
16.Removes the impurities of blood and cures skin diseases
याद रखने लायक बिन्दु
1.शांत
और आरामदायक जगह पर बैठें।
2.जितना
हो सके उतनी ही
धीरे से सांस छोड़ें,
जितना हो सके तो
धीमी भी करें।
3.अपनी
पीठ को सीधा रखें
और कंधों को पूरी तरह
से आराम दें।
4.बहुत
अधिक प्रयास न करें। याद
रखें, यह यातना सत्र
नहीं है। इसे नम्रता
और सतर्कता के साथ करना
चाहिए।
5.मुंह
से सांस न छोड़ें।
6.जब
आप अपनी अंगुलियों को
भौंहों के बीच में
रख रहे हों, तो
उसे हल्का सा लगाना चाहिए।
या आप इन दोनों
अंगुलियों को ऊपर की
ओर मोड़ भी सकते
हैं।
7.नाड़ी
शोधन प्राणायाम के बाद हमेशा
एक संक्षिप्त ध्यान की सिफारिश की
जाती है क्योंकि संतुलित
नाड़ियाँ इसे ध्यान के
लिए आदर्श बनाती हैं।
Points to Remember
1.Sit in a quiet and comfortable place.
2.Breathe out as slowly as you breathe in, even slower if
possible.
3.Keep your back straight and shoulders totally relaxed.
4.Don’t try too hard. Remember, this is not a torture
session. It should be done with gentleness and alertness.
5.Do not breathe out through the mouth.
6.When you are placing your fingers in between the eyebrows,
it must be lightly placed. Or you can even fold these two fingers up.
7.A short meditation after nadi shodhan pranayam is always
recommended as balanced nadis make it ideal for meditation.
आसन के प्रकार (TYPES OF ASANAS)
With all suitable sitting positions
for Meditation and Pranayama, it is necessary to make sure that:
the upper body is straight and erect
head, neck and back are in alignment
shoulder and abdominal muscles are
relaxed
the hands rest on the knees
the eyes are closed
the body remains motionless during the
practice
In Yoga there are
1) FIVE CLASSICAL SITTING POSITIONS:
-
1.Sukhasana
2.Siddhasana
3.Padmasana
4.Ardha Padmasana
5.Vajrasana
2) STANDING POSES
Samasthiti (Standing still)
Surya Namaskara (Sun salutation)
Padangushtasana (Thumb to foot pose)
Pada hastasana (Hand to foot pose)
Utthita Trikonasana (Extended triangle
pose)
Parivritta Trikonasana (Revolved
extended triangle pose)
Utthita Parshvakonasana (Extended side
way angle pose)
Parivritta Parshvakonasana (Revolved
extended side way angle pose)
Prasarita Padottanasana (Spread feet
stretching pose)
Parshvottanasana (Sideways stretching
pose)
Utthita Hasta Padangushtasana (Extended
triangle pose)
Ardha Baddha Padmottanasana (Half
bound lotus stretching pose)
Garudasana (Eagle Pose)
Utkatanasana (Uneven pose)
Virabhadrasana (Warrior pose)
3) SITTING POSES
Dandasana (Chaturanga Dandasana)
Four-Limbed Staff Pose (staff means spine, body support)
Paschimattanasana (3 types)
West-Back (extended-intense) stretching pose
Purvatanasana
Est-Front (extended-intense) stretching pose
Ardha Baddha Padma Paschimattanasana (Half
bound lotus forward pose)
Trianga Mukhaekapada Paschima (One
foot transversely facing back forward stretch)
Janu Shirshasana (Head to knee pose)
Marichyasana (Ray of light (of sun or
moon)) pose
Navasana (Boat pose)
Bhujapidasana (Arm pressure pose)
Kurmasana (Tortoise pose)
Supta Kurmasana (Sleeping tortoise
pose)
Garbha Pindasana (Embryo in the womb
pose)
Kukkutasana (Roster pose)
Baddha Konasana (Bound angle pose)
Upavishta Konasana (Seated angle pose)
Supta Konasana (Sleeping angle pose)
Supta Padangushtasana (Lateral
sleeping thumb to foot pose)
Ubhaya Padangushtasana (Both thumbs to
feet pose)
Urdhva Mukha Paschimattanasana (Upward
facing forward stretch pose)
Setu Bandhasana (Bridge configuration
(construction) pose)
Urdhva Dhanurasana (Elevated bow pose)
Paschimattanasana (West-Back
(extended-intense) stretching pose)
4) FINISHING POSES
Salamba Sarvangasana (All limbs pose)
Halasana (Plow pose)
Karnapidasana (Ear pressure pose)
Urdhva Padmasana (Elevated lotus pose)
Pindasana (Embryo pose)
Matsyasana (Fish pose)
Uttana Padasana (Extended foot pose)
Shirshasana (Head standing pose)
Baddha Padmasana (Bound lotus pose)
Yoga Mudra (Yoga gesture)
Padmasana (Lotus pose)
Uth Pluthi (Tolasana) (Sprung up)
Shavasana (Corpse pose)
सूर्य नमस्कार
(SURYA
NAMASKAR)
सूर्य नमस्कार के 12 चरण (12 Steps of Surya Namaskar)
1.प्रणामासन
2.हस्तोत्तानासन
3.हस्तपादासन
4.अश्व संचलनसान
5.दण्डासन
6.अष्टांग
नमस्कार
7.भुजंगासना
8.अधोमुखस्वानासन
9.अश्व
संचलनसान
10.हस्तपादासन
11.हस्तोत्तानासन
12.ताड़ासन
सूर्य नमस्कार की विधि (METHOD OF SURYA
NAMASKAR)
प्रणामासन | Pranamasana
चटाई पर खड़े हो जाये, अपने पैरों को एक साथ रखें और अपने वजन को दोनों पैरों पर संतुलित करें।
अपनी छाती का फैलाए और अपने कंधों को आराम दे ।
जैसे ही आप सांस अंदर ले दोनों तरफ से हाथ को उठाओ, और जैसे ही आप सांस निकलते है। छाती के सामने अपने हथेलियों को लाएं।
Pranamasana |
Pranamasana
Stand on the
mat, keep your feet together and balance your weight on both feet.
Expand your
chest and relax your shoulders.
As you
inhale, lift the hand from both sides, and as you exhale. Bring your palms in
front of the chest.
हस्तोत्तानासन | Hastottanasana
बाइसेप्स
को कानों के नजदीक रखते हुए हाथो को पहले ऊपर और फिर पीछे की तरफ उठे । इस मुद्रा में, पूरे शरीर को पैर की एड़ी से ले कर हाथो की उंगलियों तक खिंचान होता है।
Hastottanasana |
Hastottanasana
Keeping the
biceps close to the ears, raise the hands first up and then backwards. In this
mudra, the whole body is stretched from the heel of the foot to the toes of the
hand.
हस्तपादासन | Hastapadasana
साँस बाहर छोड़्ते हुए आगे की तरफ झुके और रीढ़ की हड्डी को सीधा रखे । जैसे ही आप पूरी साँस बाहर निकलते हैं, हाथों को पैरों के बगल पर लाएं। हथेलियों को फर्श पर लाने के लिए यदि आवश्यक हो तो घुटनों को झुका सकते हैं।
Hastapadasana |
Hastapadasana
Leaning
forward while exhaling and keep the spine straight. As soon as you exhale
completely, bring the hands to the side of the feet. Knees can be bent if
necessary to bring palms to floor.
अश्व संचलनसाना | Ashwa Sanchalanasana
सांस ले, जितना संभव हो सके अपने दाहिने पैर को पीछे की ओर ले जाये । दाहिने घुटने को फर्श पर रखे और ऊपर की ओर देखे।
Horse Circulationsana
| Ashwa Sanchalanasana
Breathe in,
move your right leg as far back as possible. Keep the right knee on the floor
and look up.
दण्डासना | Dandasana
जैसे ही आप सांस लेते हैं, बाएं पैर को वापस ले जाएं और पूरे शरीर को सीधी रेखा में लाएं।
Dandasana | Dandasana
As you
inhale, take the left leg back and bring the whole body in a straight line.
अष्टांग नमस्कार | Ashtanga Namaskara
धीरे-धीरे अपने घुटनों को नीचे फर्श पर ले जाएं और साँस छोड़े ।
कूल्हों को थोड़ा पीछे ले जाएं, आगे स्लाइड करें अपनी छाती और ठोड़ी को फर्श पर रखे ।
अपने कूल्हों को थोड़ा सा ऊपर उठे।
दोनों हाथ, दोनों पाँव, दोनों घुटनों, छाती और ठोड़ी (शरीर के आठ हिस्सों) को फर्श को छूनऐ चाहिए।
Ashtanga Namaskar |
Ashtanga Namaskara
Slowly bring
your knees down to the floor and exhale.
Move hips
back slightly, slide forward keeping your chest and chin on the floor.
Raise your
hips up a bit.
Both hands,
both feet, both knees, chest and chin (eight parts of the body) should touch
the floor.
भुजंगासना | Bhujangasana
आगे स्लाइड करें और छाती को साँप की मुद्रा मे बनाये। जैसे ही श्वास लेते हैं, सीने को आगे बढ़ाने का प्रयास करें। जितना संभव हो सके कोहनी को मोड़े ओर रीढ़ की हड्डी को पीछे की ओर ले जाने की कोशिश करें ।
Bhujangasana |
Bhujangasana
Slide
forward and make the chest into a snake pose. As you inhale, try to push the
chest forward. Bend the elbows as much as possible and try to move the spine
backwards.
अधोमुखस्वानासन | AdhoMukha
Svanasana Yoga
शरीर को उलटा 'V' मुद्रा में लाने के लिए कूल्हों को ऊपर उठऐ ।
Adhomukhasvanasana |
AdhoMukha Svanasana Yoga
Raise the
hips to bring the body into an inverted 'V' posture.
अश्व संचलनसाना | Ashwa Sanchalanasana
सांस ले, दोनों हाथों के बीच दाहिने पैर को आगे लाएं। बाएं घुटने फर्श पर रखे । कूल्हों को नीचे दबाएं और ऊपर की ओर देखे।
Horse Circulationsana
| Ashwa Sanchalanasana
Breathe in,
bring the right foot forward between both the hands. Keep the left knee on the
floor. Press the hips down and look up.
हस्तपादासन | Hastapadasana
साँस छोड़ और बाएं पैर आगे लाये । हाथो को फर्श पर रखें। यदि आवश्यक हो तो आप घुटनों को झुका सकते हैं। घुटनों को धीरे-धीरे सीधा करें।
Hastapadasana |
Hastapadasana
Exhale and
bring the left leg forward. Keep your hands on the floor. You can bend the
knees if necessary. Slowly straighten the knees.
हस्तोत्तानासन | Hastottanasana
साँस ले ओर रीढ़ की हड्डी को पीछे ले जाये और हाथों को ऊपर उठाएं ।
Hastottanasana |
Hastottanasana
Inhale and
take the spine back and raise the hands.
ताड़ासन | Tadasana
जैसे ही आप साँस छोड़ऐ, पहले शरीर को सीधा करें, फिर बाहों को नीचे लाएं। इस स्थिति में रहे।
Tadasana | Tadasana
As you
exhale, first straighten the body, then bring the arms down. stay in this
position.
यह सूर्य नमस्कार का एक सेट है, चरणों को दोहराकर करें।
सूर्य नमस्कार के फायदे
इसका नियामत अभ्यास करने से नर्वस सिस्टम से काम करता है ।
मांसपेशियों लाचीला और टोन में रहती है ।
वजन घटाने में मदद करता है ।
इसे करने से दिमाग को शांति मिलती है ।
प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करता है ।
शरीर पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है ।
Benefits of Surya Namaskar
By
practicing it, the nervous system works.
The muscles
remain flexible and in tone.
Helps in
weight loss.
By doing
this the mind gets peace.
Strengthens
the immune system.
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